为什么我们为人越来越小心？为什么我们处世越来越谨慎？生活处处是陷阱，不知哪一次就陷入绝境；现实次次是深坑，不知哪一回就再无翻身。

做人大方可以，但要遇到知恩图报的人，不然你的一片好心就是白费；做人善良可以，但要碰到通情达理的人，不然你的良苦用心就是浪费；做人包容可以，但要给予有心有肺的人，不然你的一直忍耐就是白给。

善良给对了人，会对你感恩；善良给错了人，会让你寒心。心软给对了人，会对你情深；心软给错了人，会让你痛心。宽容给对了人，会对你热忱；宽容给错了人，会让你窝心。

人选择善良，不是因为傻才选择；人选择容忍，不是因为笨才去做。有时候可以装傻，不要以为真傻；有时候不是不懂，只是不想说出来。

善良是天性，学不会视而不见，见死不救；人品是底牌，一辈子做好人，用真心 ！

愿这个世界：

善良，永远不过期；

好心，永远有好报！

薄薄的阳光，微馨的空气，伴着窗外小鸟清脆的鸣唱和悠悠扑鼻的花香，新的一天又开始了。无论你在哪里，无论天气多么坏，记得带上你自己的阳光。

每一天都是全新的一天，都有全新的内容。不要满足于昔日的成绩，不要沉湎于往日的苦难。放下过往的一切，全身心地投入新的生活，去学习新的知识，去结识新的朋友，去做好新的工作，去吟诵新的诗篇，去聆听新的乐章，去发现新的光彩。每一日，都是这么每好。及细碎，而喜爱。

生命本身是纯粹而干净的，而每一个人的人生旅途中，都有许多不可避免的遭遇，或勇于面对，或仓皇逃离，全在自己的选择。无论是强者还是弱者，只要活在这尘世里，谁也无法逃离爱恨情仇的纠结；微笑着、忧伤着、快乐着，也疼痛着，这就是多味人生。

就这样吧，这样变老。只是，放下了一些东西，日子也可以变得简洁单纯。但依然可以活得自在而不乏味，依然可以忙忙碌碌。最重要的是，心底依然温暖，依然有爱。

爱这个世界的一点一滴，爱一个生命的涓涓细流，每一段路都不会放过，细细密密的将它们打扎成花朵。

今天，是新的一天，阳光，雨水，空气和心情，都是新的，在新时光里，过着温暖的老日子。给生活一个微笑给自己一个笑容，带上阳光，走在新一天的路上。

随喜别人，就是造善业，积累福报。

每一种性格的背后都有因果，每一个缺点的背后都是苦难。

生活中，很多人经常会不由自主地说出抱怨的话。其实，所有的怨语，不管是自怨自怜，还是抱怨别人，在佛门里，都被称为恶语，都属于嗔心所致。

常常抱怨的人，实际上是在损害自己的福报。

抱怨别人，会产生什么果报呢？

内心会越来越阴暗。内心阴暗，就会坏事不断，好事无缘。

有一些人，当遭遇事业、生活不顺之时，他们会抱怨同事，抱怨家庭，甚至抱怨国家，抱怨社会。只有一个人没有想到去抱怨，那就是自己。

那么，怎么消解抱怨的心理呢？

多说感恩的话。另外，一定要学会随喜，用随喜的心去取代嗔心，取代嫉妒的心。

有人会这样想：我也知道这些道理，但就是看不惯这个人。他没有我努力，方方面面都不如我，凭什么得到这些不该得到的东西？

我们看不惯别人，是因为别人的某些语言、行为、性格，让我们不适应。但是，我们忘了每一个性格的背后都有因果，每一个缺点的背后都是苦难。因为我们没有慈悲心，面对别人的苦难，我们没有产生悲心，都是嗔心。

比如，在一个公司里，大家在一起，某个人可能能力方面差一点，或者毛病习气多一点，我们就不愿意包容他，甚至排斥他、讨厌他，欲除之而后快，其实就是嗔心所致。你不知道，他可能家庭很贫困，可能接受的家庭教育不够，本来就活得够苦了，何必再去伤害他？像这样的情况，更应该给予他更多的爱和关怀。

一切都是因果。别人今天得到的，是他过去造的善业；你没有得到，是你过去没有造这个业。你今天得到了，也不用得意，那是你过去造的善业，现在感果。

如果想让未来更好，去嫉妒别人，未来肯定不会好；去随喜别人，随喜功德，那么这份功德你也有，你也造了一份善业，你的未来也会更好。

佛门认为，随喜别人，就是造善业，积累福报。

阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，阿弥陀佛像总是站着的，为什么呢？

阿弥陀佛接引像都是站着，为什么不是坐像？佛看到众生马上就要堕到三恶道火坑里面去，这时候援手救拔是不容一刻的迟缓，马上就要举足伸手过去拉一把，不可能那么安逸地坐在莲座上。

佛的大慈悲心里面偏怜三恶道六道轮回的罪恶受苦生死众生，因为对断了见、思惑的圣人阿罗汉――已上岸者，佛可以暂时放点心；对于还在水里面挣扎的即将遭受灭顶之灾的众生，如果不赶紧救他到岸上来，就不知道他要漂流到什么地方去了。佛偏怜即将面临灭顶之灾的众生，这是符合慈悲心的。

比如做父母的，家里有几个孩子。父母对于那些身心健康很聪明的孩子――能考上大学、有好工作、能在社会上很好地站稳脚跟的，就比较放心一点。如果家里还有一个残疾的孩子，生活不能自理，父母对他的关心就会更多一些，要为他考虑好一切；就算自己过世了，还要预先安排好他生活上所有的一切。这就是偏怜，对最没有本事的、最造孽的、最没有生存能力的子女，更加了一份关注。

我们就从理解父母亲的心开始，去理解阿弥陀佛的大慈悲心。实际上，佛对我们的慈悲心要远远超过父母。

第一，从时间上来说，父母对我们的慈爱也只有这几十年，百岁的父母也保不了身后的子女；而佛对我们慈爱是无量劫，时间上没有尽头，生生世世都倾注关爱。

第二，从性质上来说，佛对众生的这种慈悲极为深厚，比父母还深厚。父母可能对比较乖巧孝顺的孩子，他很关爱；如果这个子女非常顽劣，不听话，常常忤逆，做父母的可能心理上就很讨厌，就很排斥，甚至要断绝跟他的关系――我不管你了，可见慈爱还是有限度的。而佛对这些六道轮回的罪苦众生，没有一念的厌弃，乃至于五逆十恶下阿鼻地狱的众生，哪怕他原来诽谤佛，甚至出佛身血，只要他能够最终有一念的忏悔，念佛求生极乐世界，佛也不舍任一众生，都慈悲地摄受，接引往生。可见佛恩浩大，无与伦比。

世上没有一种生气是值得的

一位老妇常为一些鸡毛蒜皮的小事生气。有一天她去找高僧求教。高僧听完她的讲述，把她领到一间禅房，落锁而去。妇人气得破口大骂，骂了许久，高僧也不理会。妇人便开始哀求，高僧还是置若罔闻。妇人终于沉默了。

高僧来到门外，问她：你还生气吗？妇人说：我只为我自己生气，我怎么会来到这个鬼地方受这份罪？

连自己都不肯原谅的人，怎么能心如止水？高僧拂袖而去。

过了一会儿，高僧又问：还生气吗？妇人说：不生气了。为什么？气也没办法啊！高僧又离开了。

当高僧第三次来到门前时，妇人告诉他：我不生气了，因为不值得气。高僧笑道：你还知道值不值得，看来心中还有气根。再过一会，当高僧迎着夕阳立在门外时，妇人问道：大师，什么是气？高僧将手中的茶水倾洒于地，妇人视之良久，顿悟，叩谢而去。

我们的生命就像高僧手中的那杯茶水一样，转瞬间就和泥土化为一体。光阴如此短暂，生活中一些无聊小事，又哪里值得我们花费时间去生气呢？

相信我们在生活中都有过为琐事生气的经历，无非是为了争高低、论强弱，可争来争去，谁也不是最终的赢家。你在这件事上赢了某个人，说不定会在另一件事上输给他，输输赢赢，赢赢输输。当你闭上眼睛和这个世界告别的时候，你和普天下所有的人是一样的：一无所有，两手空空。

人生在世，最重要的是做一些自己觉得有意义的事，不要把时间耗在争名夺利上，不要总把就争这口气挂在嘴边。真正有修养的人会把这口气咽下去。只有不生气你才能做好事情，才能健康地活着。