佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪嗔痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪嗔痴，不要执著，我怎没看见佛光呢?研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗?若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪嗔痴还是老样子，一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照;自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。

佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯的开关等等都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什么?因为电不通，不起作用。要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位!快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。

开悟的钥匙

人怎样才能开悟呢?开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开。否则，将永远被禁在屋中。那么，这把钥匙放在那里?就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢?你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到。如果懈怠，就永远找不到，不但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。

在你心中也有一把锁，这把心锁就是无明，它能使你清净光明的心，变成染污黑暗的心。境界来了，没有智慧去判别是善是恶，便做出颠倒事。你修行得力，便能把无明破了。藉著钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出之后，无论遇到什么事也都没有烦恼了。

什么是无明?简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明自真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监，名叫鱼朝恩，他问国师：‘什么是无明?’国师说：‘你这副奴才相，那有资格问佛法?’他勃然大怒。国师笑说：‘这就是无明。’所谓‘无明火能烧毁功德林’。

现在能够开悟的人，都是在从前修种种善因，今生才有成就。如果以前没有修种种善因，今生不会开悟。想要开悟?一定要预先修行，才有开悟的希望。

释迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢?因为他‘三祇修福慧，百劫种相好’。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百个大劫中修三十二相八十种好的功德，因此，他在菩提树下，夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行，今生便不会成佛。（宣化上人）

问：供佛最好用什么水果，听说香蕉、梨等是不能供的，有这回事吗？正如法师答：有的地方说梨，谐音“离”，让人联想到分离，因此，梨子不能招待亲朋好友，特别是不想分离的好友。当然也不能供佛，太不吉利。我说那是“离苦得乐”，供梨好。有人说，香蕉也不能供佛。吃蕉，那是骂人，不礼貌，当然也不能供佛。我说“蕉”，是“招财进宝”，想发财就供香蕉。有的地方说，花生也不能供佛，因为是生在地下。生在地下的“花生”不能供佛，那么长在地下的地瓜萝卜可不可以供佛？当然，长在地下的地瓜萝卜可以供佛，那么花生当然也可以供佛…

水果供佛，是表达一种恭敬心，又可起到装饰和营造神圣气氛。水果供佛，心有神明，敬畏神明，自然就会注意个人善恶行为。水果供佛，这也是一种很好的“家庭教育”。供佛的水果，晚餐时可以取来大家享用。

什么水果可以供佛？任何水果都可以供佛，只在心诚恭敬。

问：供佛水果一般只能摆放多久？

正如法师答：“供佛的水果，晚餐时可以取来大家享用。”

现在，有许多人没有吃水果的习惯，因此，通过“供佛的水果，晚餐时可以取来大家享用”，养成每天吃水果的良好习惯。营养学家告诉我们，每一个人每天都应该摄取一定数量的来自水果的营养成份。所以，现在一些懂养生的家庭，将清理好的水果同菜肴一起摆放在餐桌上供就餐者享用，作为正餐。

有许多人，供佛的水果供到烂了扔掉了，多浪费。

还有一些人，给自已吃的水果，就买“好”水果，供佛的水果，就买“不好”的。这那谈恭敬心。因此，买水果供佛，最好买大家都喜欢吃的水果。

问题：师父讲经时说过，我们的白天就是鬼道的晚上，但又说我们的一个月是鬼道的一天，请问两者是否矛盾？

净空法师答：没有矛盾，那是时差的问题。现在讲时差，我们都有这个概念，时差。鬼道他们的生活跟人道很接近，也很容易沟通。无论是古今中外，跟鬼道接触可以说都相当的频繁，记录很多。白天阳气盛，他们受不了，所以他们一定是藏起来，藏在哪里，怎么样活动，我们不知道；夜晚的时候阳气衰，所以他们很容易出来，这是讲活动。他们的寿命比人长，这佛在经上讲，饿鬼道的一天是我们人间一个月，所以我们祭祀鬼神多半在初一、十五。初一、十五祭祀，这就好像是我们人间早晨、中午这样祭祀。他的寿命，也是像我们人间一年三百六十天，但是他一天是我们一个月，饿鬼的寿命，短命的是千岁，长命的是万岁，所以这个地方去不得，很麻烦。

我接触过我们家乡的城隍，他是附在人身上来跟我谈话，告诉我他是我们家乡城隍。我就问他：你当城隍当多久？一万多年。我没有问他，是我们人间一万多年还是鬼道一万多年？我没有问他，很长，真是很长。他现在告诉我，他不想再做了，太苦了。我说做城隍也是做好事，也是弘法利生，帮助些苦难的人。他说现在人都不听话，造作极重的罪业，很难劝他回头，所以他现在要跟我们一起念佛求生净土。很好。

问：在佛门中超荐祖先，要做几次？如何才知道有没有效果？

净空法师答：要做几次没准。实在讲，过世的祖先究竟到哪一道，我们不知道。如果他到人道来，他现在可能已经是小孩，或者已经是年轻人。如果到天道，天的寿命很长。饿鬼道的寿命也长，经上讲饿鬼道的一天是我们人间一个月，寿命短的是一千岁。如果我们要做超度，我们做一辈子，他那里才几十天而几。所以，想超度祖先，如果他在饿鬼道，子子孙孙都要接着做超度；在地狱道就没办法了。至于有没有效果？都在你自己有没有诚意，有没有真正修行，若你有修行功夫，加上诚意，效果就非常显著。

善有善报、恶有恶报的因果规律，是丝毫也不虚耗的，这一点并不是佛陀所说的教条，而是在轮回中真实存在的。若对此生起坚定不移的信心，而且这种信心不是人云亦云，是不退转、不动摇的信心，那此人的相续中一定会产生对佛法的信心、对解脱的信解心。否则，倘若没有这种信解心，再怎么皈依学佛，也都是表面上的。

上师如意宝在世时，给我们讲过《百业经》《贤愚经》《白莲花论》等许多业因果方面的教言。在宣讲的过程中，上师由于有切身体会，所以经常悲泪纵横、泣不成声，以致所有弟子的相续中，对业因果产生了非常深的一种概念。而现在有些法师在讲经说法时，自己没什么业因果概念，给别人讲的时候，也是大概介绍一下，这种理论上的走马观花，跟真正有体会完全不可同日而语。因为上师深刻感受到了业因果的关系，所以他老人家口里说出来的教言，确实是非常的深奥。

业因果方面的这些教言，大家一定要去深深地体悟。以前上师说：“佛经里的公案，浅薄的人看起来，就是一个个故事，似乎没有什么。但真正懂因果的人一讲，大家就知道害怕了。”的确如此，当时我们听完之后，好几天都特别害怕，做事非常谨慎小心。如果每个人都对业因果有如是体悟，实际行动中肯定会注意的，如此一来，对佛法的希求心也会自然而然产生。

这样的因果规律，不论是谁都无法超越，不要说我们凡夫人，纵使是大成就者也不能避免。以前龙猛菩萨被乐行王子杀害时，只有用吉祥草才能断其头，这是什么因缘导致的，大家应该非常清楚。还有佛陀的祖国迦毗罗卫城遭到琉璃王的侵略，佛陀曾再三阻拦大军，但琉璃王报仇之心始终没有息灭。后来佛陀明白业因果的道理，就只有随他去。当时琉璃王已用大军围困了整个城市，水泄不通(就像美国围困巴格达一样)。目犍连为了营救城中的人民，便以神通飞入城中，在释迦族中找到500位优秀的人，把他们装入钵里，再由空中飞出。他到达平安地带后，打开钵一看，哪知钵中的500人都化为了血水!目犍连此时才完全领悟到，因果成熟时谁也无法抵抗，就算是有神通，也敌不过业力。

所以，一个人业力现前的话，谁也没办法救护，不要认为三宝没有加持、念咒没有力量。以前有个格穷阿罗汉，最后活生生地饿死了，即使有神通的人百般救他，但也无计可施。当然，平时念经、持咒、作加持，肯定有非常大的功德，但如果业障没有清净，一切事物都是随业力而转的，这一点大家理当深信不疑。

然而可惜的是，我去过很多地方，在一些佛教团体和寺院中，很多人不要说生起信心，连因果最基本的道理都不懂。鉴于此，现在的佛学院、居士林、寺院，首先需要了解佛教的基础知识，然后再进行深深的思维和修行。否则念佛拜佛虽有很大功德，但与内心的正见比起来，还是微不足道的。

曾经有位领导到某个寺院里去，问一个和尚寺院的状况怎么样，尤其因果方面是否重视，没想到，那个和尚什么都不懂，自己还随便乱用三宝财产。这位领导表面上是领导，实际上对因果深信不疑，对出家人的取舍也略知一二，所以他有点怀疑，就问：“师父，你是沙弥还是比丘?”那人回答：“我不是沙弥，也不是比丘，我就是和尚!”这是那个领导亲口对我说的。

现在有些地方的情况非常糟糕，某些人外表穿着出家的衣服，但对因果一点都不在乎。当然，这跟现在的环境、教育也有一定关系，但不管怎么样，无论是在家人、出家人，必须要重视业因果。如今许多人口口声声自称出家人、居士，可是在因果方面既不懂，又不学，更不取舍，这是非常可怕的。只有对因果有了深刻的认识，才会对佛法的精进心越来越强!

“娑婆世界”有不同的解释：

狭义的说，就是指我们所在的这个苦难的世界。

佛经里说的婆娑世界是指“人的世界”，也便是永远存在缺憾而不得完美的世界。熙熙攘攘，来来去去，皆为利往。人活在这婆娑世界中就要受苦，而这苦字当头却也不见得立时就能体会。便是体会了也不等于解脱，看的破却未必能忍的过，忍的过时却又放不下，放不下就是不自在。苦海无边，回头无岸。但凡是能叫人真正自在的东西，总是发于内心的，所以岸不用回头去看，岸无时不在。古灵禅赞禅师有一首诗偈说：“蝇爱寻光纸上钻，不能透过几多难。忽然撞着来时路，始信平生被眼瞒。”很多人总是冀望找寻来时的路，唯恐丢失了自我的本真，却常陷落在树欲静而风不止的境地里。

“娑婆，梵语音译。意译堪忍。娑婆是指堪忍、能忍、忍土。指娑婆世界（梵Saha^ -lokadha^tu ），即释迦牟尼进行教化之现实世界。此界众生安于十恶，忍受诸烦恼，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，故名为忍。又有诸佛菩萨行利乐时，堪受诸苦恼之义，表其无畏与慈悲。又译作杂恶、杂会。所谓娑婆国土为三恶五趣杂会之所。

从广义上讲，“娑婆世界”是指人类所在的“大千世界”：

从空间上看，宇宙是没有边际的。从时间上看，宇宙是前前无始、后后无终的。佛将银河系称为一个“小世界”，一千个小世界组成一个“小千世界”，一千个小千世界组成一个“中千世界”，一千个中千世界组成一个“大千世界”，人们常将“大千世界”称作“三千大千世界”。宇宙由无数个大千世界组成，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程当中迁流变幻、循环不息，没有片刻的静止。每个大千世界过去、现在、未来时时有佛出世，教化着那里的众生。 我们所在的大千世界称做“娑婆世界”。

根据佛教的说法，人们所在的“大千世界”被称为“娑婆世界”，教主即释迦牟尼佛。“娑婆”是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”。共有两层意思：一层意思是说“娑婆世界”的众生罪业深重，必须忍受种种烦恼苦难，故“娑婆世界”又可意译为“忍土”，被称为“五浊世间”，是“极乐世界”“净土”的对立面，这里容易产生各种罪孽，因此说“大千世界，无奇不有”；另一层意思，指释迦牟尼等佛菩萨很能忍受劳累，在污浊的“娑婆世界”中不懈地教化众生，表现出大智、大悲和大勇的精神。