佛教徒有四众之分，就是出家男女二众，在家男女二众。出家男众名为‘比丘’，出家女众名为‘比丘尼’。

比丘是梵语(印度古典语)，义即乞食，言其乞食以自生活；又有怖魔、破恶，净命等义。尼是梵语中女声。俗称比丘为‘僧人’。

僧是梵语‘僧伽’之略，义为众，凡三比丘以上和合共处称为众(旧译作四比丘以上)。出家制度并不是佛教特有的，印度古代各教派都有出家的规定。其出家者统称为‘沙门’(旧称‘桑门’)，义为止息一切恶行。印度其他教派既未传入中国，于是沙门也就成为出家佛教徒的专用名称了。

世俗也称比丘为‘和尚’。和尚是印度的俗语，若用梵文典语则是‘邬波驮那’，义为亲教师，与习俗所称师传相同。世俗又称比丘中的知识分子为‘法师’，意谓讲说经法的师傅。其中比丘，沙门二词多用于文字；僧人，和尚多用于口语。至于彼此称呼，对一般僧人则称某某师，对上层人士称某某法师，对寺院住持称某某和尚。

蒙藏地区称僧人为喇嘛，相当于汉族地区所称和尚，也是师父的意思。俗称比丘尼为‘尼姑’。尼是比丘尼之略，姑是汉语。世俗也称比丘为‘大僧’，而称比丘尼为‘二僧’；或称比丘为‘首堂’，而称比丘尼为‘二堂’。这些称呼都不见于经论，只是流行于民间而已。

在家男众称为‘优婆塞’；在家女众称为‘优婆夷’。优婆塞是梵语，义为清信士，又作近事男，言其亲近奉事三宝。优婆夷义为清信女或近事女。俗称在家佛教徒为‘居士’，这是梵语‘迦罗越’的义译，原指多财富乐的人士，就是居积财货之士，转而为居家修道之士的称呼。

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释迦牟尼佛所说的八万四千法门非常甚深广大，在我们短暂的人生当中很难于完全精通。但只要是有信心和智慧，有一个在一生之中也能够成就的简单法门，总括起来有十条，我可以在这里为大家作一个基本的介绍：

首先是观修人身难得。不管从哪方面进行观察，得到人生并不是那么容易，得到人身之后能够真正遇到佛法又是很难的，犹如昙花一现以及类似的各种比喻。学习佛法的人相当少，学习佛法的人当中，能够真正地闻思修行，严格地要求自己，把自己的内心相续真实地融入于佛陀的教诲与智慧之中，这种人又是极为罕见，犹如白日的星星。所以第一个必须明确认识的是，大家都应该极为珍惜自己宝贵的人生。

第二是寿命无常。我们这个非常难得的人身并不是恒常坚固永久不坏的，就像爱因斯坦曾经在《我的世界观》中所说的那样：“我们这些终有一死的人，在这个世界上只作短暂的逗留，目的何在？”所以我们应该抓紧时间学习佛法和其它有用的知识。古人曾说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”如果没有抓紧时间认真学习，那么我们宝贵的人生相当的短暂，就像夏天的鲜花，现在还是青少年、壮年的那些人转眼间就会衰老。人生就如闪电，我们在这样一个转瞬即逝的人生当中不应该再浪费时间，像现在社会上的许多人经常打麻将、跳舞、看电视等等，纵情声色，浪费时间，这样度过自己的一生就使自己珍宝般的人生变成了陶盘土器，很是可惜。龙树菩萨在《亲友书》中告诫乐行王时说：“这种人是用金盘来盛粪尿”。我们应该时时鞭策自己，内心要真正生起人生无常珍惜时间的概念。

第三个，也是极为重要的，即要真正相信因果不虚。若没有佛法知识，这一点很难以做到，因为因果牵涉到的道理极为甚深微妙，佛教里面也讲圣者中除了只有佛能完全窥破因果的奥秘外，就连获得六通的阿罗汉也不能通达。更何况说现在世间上的人，他们以有限的分别智慧，即使用十万个不同的仪器去观察，也得不出一个尽善尽美的结论。因此我们相信因果必须以佛教里的圣言量为准，以前高僧大德们的开示训诫为证。虽然肉眼看不见，但因果确确实实是存在的，就像龙树菩萨所说：“用刀割身体立即就能起作用，造善恶业的果报虽然不一定能这样迅速地显现出来，但即使经过千百万劫之后也是不能毁灭的。”相信因果是第三个必须要牢固树立起来的世界观。

第四是轮回痛苦。人死了以后并不像水干枯了或者是灯完全熄灭了，而是必定为自己前世的业力所转，再次于三界六道轮回中转生。转生的范围很广大，所能见到的有人和旁生，看不见的有天人、阿修罗、饿鬼和地狱，若以详细的智慧进行观察，三界轮回中没有一处是值得贪恋的，像《法华经》所说：“三界无安，犹如火宅。”我们需要从六道的轮回中解脱，有许多法门可以修习，其中最主要的在显宗是往生极乐净土，在密宗是修习大圆满，依靠这些殊胜的法门，自古以来成就的大德不可计数。

即生成就的简单法门

第五，上面所讲的殊胜解脱，一定需要上师的指引。不但佛教当中，即使世间上的一门手艺学问也需要依赖一个善巧的老师；佛法深广如海，如果没有上师的引导，佛法的奥妙就无法得到正确理解，因此依止佛教上师是佛法修行中最根本的先决条件和成就的原因。以小乘、大乘、密乘的要求，一个人必须要具足一定条件才能有资格成为别人的上师，我们在依止合格具功德的上师过程中，应该像佛门前辈那样排除万难，以苦行的方法来了解上师的究竟智慧。

第六是皈依三宝。是否皈依三宝是内教与外道的区分点，皈依三宝即是皈依佛，不再敬礼仍于轮回生死大海中漂沉的诸天神等外道邪天；皈依法，不复损恼有情，应猛厉精进尽力护持；皈依僧，凡于佛教及佛教大师无有信心的外道种类，不再亲依为侣与其共处。总之皈依的含义即是诚心诚意地依靠三宝，纵遇生命危险也不舍弃。根据佛经论典，皈依三宝后即有三十六尊善神及其眷属，日夜守护其人，令其安乐。

第七是发无上菩提心。发心是佛教里大乘和小乘的分界点，发心即是要立下为度化无边众生而成佛的誓言。众生已经经过了无数次的生死轮回，其间互相作了无数次的父母，举目所及，皆为自己父母的转生，虽则形象有变，往昔养育自己之恩情未灭，故应帮助、度化他们成佛，获得最无上的安乐与幸福。发菩提心主要应持守的戒条，就是不舍弃众生并且努力行持六波罗蜜，这样发心的功德无量无边，如《父子相会经》所说：“如诸众生界无量，发心功德亦无量。”

第八是忏悔业障。入了佛门以后要精进地忏悔无始以来直至今生所有的罪业，包括能回忆起来的，也包括所有不能回忆起来的罪业。如果不忏除罪障，就无法从轮回的痛苦中得到解脱，所以要用各种修法来忏悔业障，令其清净。在各种忏罪法中，念诵金刚萨埵心咒特别殊胜。据《金刚萨埵修法如意宝珠》说：“若具足四对治力，如法念诵四十万遍金刚萨埵心咒后，则破根本誓言罪也能清净，且今生能成办一切所愿之义，来世也决定往生极乐世界等自己所欲的净土。”

第九是积累资粮。为了成就无上佛果，忏罪之后就要积极地积累资粮，通过供曼茶，用须弥山、四大部洲等世界庄严来供养诸佛菩萨，用这种方法可以积累无穷的福德资粮，这是成佛的必要条件，就像只有在深厚的沃土上才能生长出参天大树一样。

第十是修上师瑜伽。瑜伽是“相应”之义，上师瑜伽即上师相应法。一切证悟的根本，皆来源于上师的加持，故对上师生起无伪信心与恭敬心极为重要，《时轮金刚》中说：“若于恩师前，起信令欢喜，即生定获得，共不共成就。”佛学大师大智者萨迦尊者说：“数劫苦修般若行，施舍身首手足等，师道刹那皆圆满，故应乐修事师法。”这里的上师是特别指具有三种密法传授恩德之一的密乘金刚上师。为了得到上师的加持获得证悟，经常地祈祷上师修“上师瑜伽”特别重要，具体的修法可详阅华智仁波切大师所著的《大圆满前行引导文》。

若具备了以上所讲的十种修法，即能真正成为一个名副其实的佛教徒。若想彻底解脱轮回的痛苦，还应修习更高深的法门，即是生起次第、圆满次第，以及一切诸法之顶——能够即生成就无上佛果的大圆满法门。或者在上述十种修法的基础上，一心祈祷大慈大悲阿弥陀佛，虔诚发愿，往生西方极乐刹土。

在当今时代，很多烧香拜佛的人，并未受过三皈依，却自称是佛教的信徒。我们虽不必否认他们的信仰，但按照佛教戒规的要求，如要信佛，应从皈依三宝着手。皈依三宝虽为进入佛门的第一步，但如不走第一步，岂能走出第二、第三步？要走第二、第三步，必定先从第一步开始。佛弟子的次第，是以所受戒法的层次而定，皈依三宝，是最先入门的基层。在家居士分为三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒，一切戒皆以皈依三宝为根本。皈依三宝既是入佛信佛的第一步，佛教不舍一切众生，故对请求皈依者的尺度放得特别宽：六道众生，除了地狱之中受苦太大太多者无暇皈依三宝外，其余的不论人、天、神、鬼、畜，只要发心皈依，佛教无不接受。

进了佛门之后，如果没有用功调伏烦恼，轮回中的可怕劲敌——我执、我所执依然会改头换面地发展。或者希望自己成为佛教领袖、社会名流，贪求宗教家、慈善家的美名；或者独占山头，招揽徒众，力图壮大自己的声势，使自己成为一方的“大德”；或者为了满足虚荣心，挖空心思开展各种毫无意义的仪式、庆贺、歌功颂德的活动；或者依然追求世间的物质享受；或者为利欲驱使，标新立异、自赞毁他，以各种狡诈行为骗取信众的供养；或者虽具出家相，内心却仍被俗情牵缠，始终处在怨、亲的分别之中，难以超尘脱俗；或者以染污心执著上师是自己所有；或者以发展佛教事业为幌子，以佛经、佛法、佛像等三宝物作为商品，贩卖营利……诸如此类，说明外披袈裟，心里还是一颗贪恋世间的颠倒心。如果没有对轮回生起厌离，修行人当中有几个能保证自己不堕入世间八法的歧途中呢？

本来，教法都是指月的标示，需要以法作为一面镜子，反观自己的内心，如果只是在文字上做概念游戏，这也是心趋于外的表现，法和心不能融合，容易走入概念化的歧途。现在有些人把佛法当作世间学问一样研究，就有这些遗憾。佛法并不是一般的世间知识，佛法是指引众生步入解脱的明灯，其关键是要和自己的身心行为相结合，依照佛法来调整改进身心的行为。要改变以往世间法的那套，自己的人格和对人生、世界的认识要依照佛的言教来进行调整。如果只是当作世间学问一样来研究，即使表面上的文章写得再多再好，也有入宝山而空返的遗憾。

本来，诸佛菩萨没有一个不是通过依止善知识而成就的，连世间简单的谋生技艺也需要通过师父教才能精通，何况出世间的佛道，凡夫人单凭自己的力量怎么能成就呢？如果我慢贡高，不能依止善知识虚心求教，自己一个人闭门造车，即使穷经皓首，也很难得到心要，结果会入于盲修瞎炼的歧途。所以在此劝请佛弟子，能够依止真正的具德上师。依止上师的道理和方法，请参阅《普贤上师言教》。

一切佛的教法都是随顺众生而安立的，众生的根机、意乐千差万别，佛以大悲心应机宣说了八万四千法门，这些法门都是使众生趋入成佛的方便，所以经中说： “佛法如蜜，中边皆甜。”凡夫智慧有限，对于佛的教法没有整体、全面的认识，不知道无量法门都是救度众生的妙药，反而以自己狭隘的心量贪执自宗、嗔毁他宗。这样会误入谤法、舍法的歧途。

现今时代，由于网络的便利，大家都有发言的机会，而且可以匿名发言，在各种论坛上可以不时地看到各种信佛和不信佛的人互相攻击，争执不休。这样以偏袒心攻击法门、妄评佛法，会使千千万万需要依靠这个法门才能趣入解脱的众生，因为这些言论的影响而退转。这也是谤法罪非常严重的地方，这一点希望再三深思。

今天，佛弟子当中很少有人能对整体的佛法深入认识，如果自己没有通达他宗教理，最好不要先入为主，以自己的分别念，妄加评论。试问：自己还不通达他宗的意趣，怎么去评论他的高低深浅呢？如果不懂禅却要谈禅，不知密却要论密，一个门外汉偏偏谈论他家屋里事，极不合理。

通过以上的分析，我们就能了知正见像行路人的眼目，在解脱之路上，众生趋入各种歧途的根本原因是心中缺少正见。由此可见正见在整个修行过程中的重要性。

佛门把贪、嗔、痴、慢、疑叫做“五毒心”。因为有了它们的存在，修行人的本心本觉将会被遮蔽，就无法明心见性。现简述如下：

①贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚致心安理得地让它牵着鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄有对色欲（淫欲）有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执著、沉迷于某一状态或境界也为贪。

②嗔：就是生气的意思，生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。

③痴：痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。

④慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。

⑤疑：毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。对于佛法因果道理与见地有怀疑或迷惑也为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：

a、身见：执著五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执著于觉受等等都是身见。

b、边见：执著于断、常二见即为边见。认为“我”是永恒的，就是执著“常”；认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执著“断”。这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解“万法唯识、缘起性空、妙有真空”等的道理，不是执著于空，就是执著于有，不是执著于“真”，便执著于“幻”等等都为边见。

c、邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如“无毒不丈夫”就是邪见。

d、见取见：执著于只有自己的见解是对的，称为见取见。

e、戒禁取见：对于修言人而言，凡执著信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。现在尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为“不饮酒”，此戒律设立的初衷，是预防过量饮酒后乱性造诸恶业，而且经常饮酒会导致身心不清明防碍我们开智慧。正因为我们往往定慧力不够，所以才需要持戒。

还有，有人放生，放鸡时说以后不能再吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟等，不能明白这其中没有直接的因果关系，所以这也是戒禁取见。甚至有人认为吃素就一定能开慧证果，所以他吃素，这也是戒禁取见。行菩萨道者，是为了避免因他吃肉而要杀害众生，因为这不仅会使众生痛苦，自己造杀业，促成轮回受报的动因，同时还会增加自己在修持上的障碍。所以戒杀、放生和吃素等，都是一种慈智双运的表现。因此放生、戒杀和素食都是有功德的，但并非是吃素本身就等于解脱证果。如果单纯吃素就能解脱的话，所有的草食性动物早都解脱了。

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业报可分为正报和依报。正报由别业所感召，是众生的五蕴之身，行善的人都会长得比较英俊、漂亮；而行恶之人多感生丑陋之形象，比如脸歪嘴斜，身体残缺等等。依报是依靠外围的环境，由共业感召的，比如行善之人会生在环境美好舒适之地；而行恶之人多投生在险恶艰辛之地。

每一种业报都有四类果报。

一、异熟果

异时而熟的果，今生造业来世或隔世受报。因生时嗔恨、感生到地狱道，比如喜欢对他人发脾气，生嗔恨，生出害人之心和行为的人，就会如此感生；因生时贪婪，感生到饿鬼道，有些人生前非常吝啬，死后就会到饿鬼道；因生时痴迷，感生到畜生道，那些生前对某一种行为非常痴迷的，死后就会投胎到畜生道，比如特别喜欢打麻将的人，特别喜欢赌博的人等等，就会如此感生。只要造作了十不善业，最严重的，就会下到地狱道，其次去饿鬼道，再次去畜生道，于三恶道中受苦受难。

二、等流果

《俱舍论》有云：“等流如流水，后逐前而来。”虽已得到前世的异熟果，但是仍旧有一些报应要承受。从畜生道转生人道的人，多保持着愚痴的等流果；而从天道转生人道的人，喜欢干净，热爱享乐。

等流果可细分为两类：

（一）同行等流果

即前世喜欢造什么业，今生也喜欢如是造业；前世喜欢偷盗，今生也喜欢偷盗；前世喜欢邪淫，今生也是如此。有些小孩遇到可爱的动物，就拿着石头棍棒想要打死弱小的动物，这种心态和行为并不是大人教的，而是他的同行等流果；有些小孩天生就热爱小动物，喜欢保护他们，热爱放生，这也是同行等流果的体现。前世的习气带到今生，就是一种惯性的心态和行为。如果前世喜欢偷盗的人，转生到了畜生道，也会喜欢偷盗，比如做老鼠、黄鼠狼等等。

（二）感受等流果

前世的感受会延续到今生。比如前世在三恶道的人，今生往往短命多劫，被人鄙视，有很多挫折；前世在天界享福，转生为人后往往富贵长寿，受人尊重、拥护和敬爱，这些都是感受等流果。

三、增上果

是成熟在生存的外部环境中的报应。前生造恶之人，多生在环境污染严重、战乱频发、土地贫瘠、险滩等地，自己也会感召到短命多病，横死，贫困，忧愁等果报；而前生行善之人，多生在安逸舒适，风景优美，气候宜人之地，自己会感应到健康富贵，长寿安乐等善报。

四、士用果

任何善恶之因，都会与日俱增。造恶之人，恶果会生生世世延续，不断感召各种痛苦与烦恼；而行善之人，福德不断增长，感召的顺遂与福报会越来越多。

《百业经》中说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”《功德藏》中记载：“高空金翅鸟翱翔，地面未见其影像，影与身形不分离，因缘聚合方现前。”业报时时刻刻、在在处处都在运转不停，提醒大家一定要猛烈去恶行善，猛烈地忏悔罪业啊！