“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说：‘一合相，即非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

善男子(梵kula-putra;巴kula-putta;藏rigs-kyi bu)】

指良家之男子。善女人亦同，乃良家女子之义。经典中对在家的信男、信女，每用善男子、善女人之称呼。此时的‘善’，系对信佛、闻法、行善业者之美称。

窥基《阿弥陀经通赞》则云，善男子、善女人是梵语优婆塞、优婆夷之译，指持五戒之男子、女人。

《杂阿含经》卷三十七〈善男子经〉云(大正2·275a)︰‘有不善男子、善男子，(中略)云何为不善男子?谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子?谓不杀生，乃至正见，是名善男子。’

就是说什么是不善之人呢?

就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见之人。

什么是善男子呢?善男子就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见的人。

学佛时间久了,经常听到修净土念佛法门的同修们说，念佛不能往生，只有读经才能往生。我不知道这个理念是从哪里来的？如果念佛不能成佛，释迦牟尼佛为什么要这样做？往不往生，条件在经论里面讲得很清楚，关键是看我们有没有信愿，不在於我们是念佛念一千还是一万，还是念十万。念佛的多少不是往生的关键，往生的关键在哪里?是我们是不是真正有信愿。信就是信心，愿就是愿心。那么念佛,念咒,念经,究竟哪种方式可以顺利往生?

首先要弄明白往生必须具备的条件，这个条件就是信、愿、行，这是往生西方极乐世界必备的三资粮，缺一不可。信是真信；愿是切愿，就是真想去，真愿意去；行就是老老实实念阿弥陀佛，对这句佛号，不怀疑，不夹杂，不间断。其次，我想说说读经和念佛的关系，以我这二十五年的学佛经历，我的体会是读经和念佛没有矛盾，两者是相辅相成的关系。为什么这样说？先说说读经吧，读经是必要的，而且是非常必要的，经不可不读。经教是帮助我们明理的，经帮助我们断疑生信，经帮助我们认识极乐世界，经帮助我们明了诸法实相。诸法实相明了了，我们的迷就破了，悟就开了，迷破了，悟开了，你就知道这句阿弥陀佛不可思议的无量功德了，你就会死心塌地守住这一句佛号念到底，再也不会拐弯了。绵绵密密的念这一句佛号，又使你由小悟到中悟再到大悟，最后大彻大悟，无所不知，无所不晓，你就决定得生净土了，而且是在这一生。

再说一说经教可不可以放下？什么时候放下？我的体会是，经教可以放下，但放下是有条件的。什么条件？用三个标准来衡量，第一个标准，你相不相信你今生一定能够成佛？第二个标准，你相不相信真有阿弥陀佛？相不相信你往生时阿弥陀佛一定来接你？第三个标准，你相不相信真有西方极乐世界？相不相信你今生一定能够往生西方极乐世界？就这三个标准。谁来衡量？自己衡量，只有你自己知道你自己的真实情况。

对於这三条标准，如果你没有一丝一毫疑惑了，说明你明理了，读经是为了明理嘛，这个时候，经教可以放下，一句佛号念到底就可以了；这三条标准，如果你相信了百分之九十，对其中的百分之十还有疑惑，经教不能放下，还得继续读，因为你没有完全明理；如果对这三条你相信了百分之九十九，还有百分之一的疑惑，经教也不能放下，经还得继续读，因为这百分之一的疑惑，就是你往生的障碍。概括一下说，有怀疑就读经，佛留给我们的一切经典，目的是帮助我们破迷起信。如果我们百分之百信，一点不怀疑，经读不读没有关系。什么时候放下经教，这个火候只有你自己才能掌握!

我们平时为善，是积累我们往生西方极乐世界的资粮。如果平时为恶，这些恶业形成的业力，再加上我们平时贪嗔痴和无明所形成的条件，就会阻碍我们往生，即使我们平时也在念佛，但临终时可能会有冤亲债主来障碍我们，如冤亲债主化身亲人来误导我们，把我们引入六道;或如临终时由于冤亲债主或自己习气的障碍，导致自己昏迷或生起贪嗔痴慢疑的念头等等，都会让我们临终往生西方极乐世界失败!

上香每一天都可以，有的人做不到每天上香，就在十斋日上香也行，如果十斋日还做不到，那就初一、十五上香吧，这都是为了方便信众而说的法。关键是要有一颗真诚、慈悲、恭敬的心。

香也叫信香，上香就是发信号，法师说就是“发短信”！

也表示你有信心。香真正的意义是戒定真香！持戒、得定、开慧那才是真正的修行！另外，上香既是供养佛菩萨，也同时供养了六道中其他众生。其中鬼道众生有一类是以香为食物的，上香也是供养他们，鬼道众生的一天相当于人间的一个月，初一、十五上的香对他们来说等于是中午饭和晚饭.

烧香

烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。

烧香的含义有四个方面：

1、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。

2、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。

3、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛门弟子无私奉献。

4、表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄灭贪、喧、痴”意，佛并不嗜好世间大香贵香，但却喜欢佛弟子的戒、定、真、香。

上香以三支为宜。此表示戒、定、慧三无漏学；也表示供养佛、法、僧常住三宝。这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓“烧三支文明香，敬—片真诚心”。一般在大雄宝殿前上三支香就行了。

把香点燃后应插在香炉中间，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷；第二支香插在右边，心中默念：供养法，正而不邪；第三支香插在左边，心中默念：供养僧，净而不染。

佛家认为香与圆满的智慧相通

佛家认为，香于人的智慧、德性有特殊的关系，妙香与圆满的智慧相通相契，修行有成的贤圣，甚至能够散发出特殊的香气。

佛家认为香能沟通凡圣，为最殊胜的供品

佛陀住世时，弟子们就以香为供养。佛家认为“香为佛使”，“香为信心之使”，所以焚香上香几乎是所有佛事中必有的内容。从日常的诵经打坐，到盛大的浴佛法会、水陆法会、佛像开光、传戒、放生等等佛事活动，都少不了香。特别是法会活动，必以隆重的上香仪式作为序幕。

佛家用香辅助修持

佛家认为香对人身心有直接的影响。好香不仅芬芳，使人心生欢喜，而且能助人达到沉静、空净、灵动的境界，于心旷神怡之中达于正定，证得自性如来。而且好香的气息对人有潜移默化的熏陶，可培扶人的身心根性向正与善的方向发展。好香如正气，若能亲近多闻，则大为受益。所以，佛家把香看作是修道的助缘。

佛家香品的种类十分丰富

由于香的尊贵、神奇及其在佛教中的悠久传统，还有他为诸佛乐道的神圣，在今天的佛教之中几乎是无处不“香”了。

僧人打坐以烧一炷香的时间为准，谓之“坐香”；围着佛像“绕佛”，三圈、七圈或更多，既是礼佛也是以“经行”作修持，谓之“行香”，若是跑步绕佛，则谓之“跑香”；

用于警策修行的形如宝剑的木板，谓之“警策香板”，用于惩戒的谓之“清规香板”；用于警醒昏沉者的谓之“巡香香板”；若修持者犯了错，还有罚去“跪香”；

佛殿谓之“香殿”，厨房谓之“香厨”，而佛家寺院更是被尊称为“檀林”。

烧香一般都是三根香。这是由于烧三根香代表供养佛，法，僧。烧香时，第一根插中间，默念供养佛，觉而不迷。第2根插右边，默念供养法，正而不邪，第3根插左边，默念供养僧，净而不染。

烧香注意事项：

在寺庙内有很多菩萨，如果你愿意，可以一尊一尊的拜过去，如果时间不允许，只需在大雄宝殿前烧。步骤如下：

自己请自己的香，不能由别人付香火钱。

最好用自己的火点燃香（三支即可，不需要大把大把的烧），面朝大殿的大门（现在为了防止火灾，一般不可以在大殿里烧香了），双手轻握三支青香（男的左手在上，右手在下，女士反之），突然向上方一提，燃烧的火随即会熄灭，千万不能用嘴去吹灭。

上香时先上香后礼拜，很多人抓着一大把燃着的香到处拜，滚烫的香灰在寺院到处飘着，阵阵浓烟熏着人们的眼睛，以为香越高，越大把心越诚，这些都是不懂法的表示，其实三根香就够了，敬在一个炉中即可，“万佛一炉”然后经过每一座佛堂时，合掌拜三下就可，佛教根本就没有诸多讲究，最主要你有没有清净自心。

把香举至额头一般高，闭眼许愿；然后三拜。（举香的高度不得底于下身）

右转，面朝东方（一般大殿的门是朝南的），按第３步方式许愿，三拜；然后朝南，朝北。

拜完后即可将香插到香炉内，注意：应该用左手燃香，因为右手杀生，左手相对来说要平和，不可往香炉内一丢了之。

进庙烧香，意思是点燃自己的心香，点灯是点亮自己的心灯，这时就可以得到佛菩萨的加持，使自己得到智慧等等。所以烧可以烧一枝，可以烧两枝，最多烧三枝。不必多烧。进庙烧香，可以自己带，也可以从外头买，不过一般大殿上都备有香，所有你可直接用，如果经济条件允许，你可以往功德箱中放点功德钱，如果困难，放心菩萨不会怪罪你的，你拜了佛也一样有功德。

我见过许多没有礼貌的孩子，自己学生尚可以教化，邻家孩子只能由他。关于礼仪，文明古国的经典故事多了去了，比如程门立雪、孔融让梨，都是。但世上最容易而又最遥远的礼貌，还是开口叫人。礼貌，才是最重要的通行证。我见过许多没有礼貌的孩子，自己学生尚可以教化，邻家孩子只能由他。关于礼仪，文明古国的经典故事多了去了，比如程门立雪、孔融让梨，都是。但世上最容易而又最遥远的礼貌，还是开口叫人。礼貌，才是最重要的通行证。金钱，要能接受，也要能喜舍，用去的钱财才是自己的，不用，再多的钱财，最后还不知是谁的。

所谓“病有千般，不离阴阳。人有万种，总是名利。”真正治病，必须由心入手才能根本痊愈。

生病了，我们第一想到的就是去看医生。但是，医生真的能治得好我们的疾病吗?事实证明还有很多疾病是医学解决不了的。

如果得了重病怪病，医生已经治不了，怎么办。是放弃生命，还是努力求存?如果有一线希望，你要不要争取呢?

有人会说，医学都没有希望了，怎么可能会还有其他的治疗法。有办法吗?有，当然有。但绝对不是普通医学办法，而是更高层次的治疗。

每个人都想一直健康，都想战胜病痛，都想长寿平安，都想安详地老去。如何才能让我们在这一生得到善终呢?

疾病的根源

我们相信自己的眼睛，但有时眼见并非是真理。疾病有时也并非就是看得见的生理病理上的原因，它有其另外的致病因素。

疾病的根源是什么?现代医学有其定义，但这个定义只限定于医学可以治愈的疾病。如果医学治不好的疾病呢?我们知道，当前医学的发展水平还很浮浅，对于许多生命现象还很难做出合理的解释。

从另一个角度来说，疾病是体内五毒焚烧的结果。五毒包括怨恨恼怒烦，是人生的心灵痛苦和无穷疾病的来源。

正如刘有生老善人所讲：“恨人伤心，怨人伤脾、怒人伤肝、恼人伤肺、烦人伤肾，是病者，实由人性心中之生毒而种根，由性理而转于生理耳。”

也许我们不少人根本不相信这种说法，认为这是无稽之谈。疾病就是身体的不舒服，与心理的怨恨恼怒烦有什么关系呢?

诸位病久可以扪心自问一下，你是不是一直处在五毒之中呢?你是不是曾经为了本来无谓的事情去惩罚自己的健康与生命呢?一切皆有因果。所有的病都是由自己造成的，由身造，由性造，由心造。而祛病也必须由身、性、心开始。单纯地依赖药物和手术，只是治身的层次，而不可能达到治性和治心的效果。

养心即所以治病

中医认为：心主神，心为五脏六腑之大主。心藏君火，君火以明，主不明则十二官危。心之神可统五脏之神，包括脾之意，肺之魄，肾之志，肝之魂，皆由心神所主管。如果能把心神调整好，那五脏之神皆可得到调整。

唯物主义哲学里有这样的观点：精神影响物质。精神是形而上的东西，却影响着形而下的身体。从中医的角度来看，精神决定着身体的健康。只要精神健康，则五脏六腑就能趋向于健康。

所以说，养心即所以治病。人类的疾病包括身体上的和心理上的。心理的层次要高于肉体的层次，因为身体是由心理所支配的。不管是哪一类的疾病，都可以从心理上治疗。

不管任何大病重病，甚至于是医学无能为力的疾病，都可能找到治疗方法，其治疗的关键即在于调节心神。心中之君火即是心之神，君火明则心神自安，如此则五脏六腑皆安。

调养心神的方法有很多。比如性理上的治疗，让病人的心神获得解脱。或者心中充满善良和爱意，这也是平衡心神的办法。或者一心向善行善，籍由心中的善念来引导脏腑气机平衡，亦有效果。

对疾病的治疗是从内心深处的解脱开始的。这是治疗疾病的至高境界，是现代医学所无可望及的境界。而欲要排除五毒的侵袭，我认为需要爱心、快乐和善行。

爱是大药王

对于人类的大多数疾病来说，爱是一种非常好的治疗剂。爱人，尤其是从心底去爱人、宽恕人，以此来终结自己的五毒内焚，结果也能终结我们自己的疾病。

现代医学总是相信组织器官的生理病理变化，把它当成是疾病的唯一。而且相信药物和手术能改变病理，得到康复。但疾病真的可以治好了吗?事实上大多数疾病还是治不好。

因此，不要总是相信药物和手术，那不过是一定程度上治疗了肉体上的病，而疾病所根源于精神的层次根本就不可能通过药物和手术来解决。

爱人、爱每个生命、爱这个世界，以爱的心态来对待我们周围的花草树木，飞鸟走兽。珍惜自己的生命，同时也珍惜每个生物的生命。不害已，也不害人，不害其他生命。用纤细的爱心去感受世界的万事万物，让爱心把自己融化到万事万物当中。爱能让我们的心灵充满快乐，能让我们的身体恢复健康。

当我们处于爱的状态，那是最平静、最详和、最有利于康复的状态。此时心身全部得到放松，五毒的内灼可以被彻底地消灭于无形之中。试想，一个充满爱心的人，他会有怨恨恼怒烦吗?他会遭受绝症的折磨吗?

只有爱才可以上达人的精神层次，通过心神的影响来调节五脏六腑的病理状态，促进全身机体的更新换代。爱是快乐之源泉，爱的治疗，是疾病的治本之道。

快乐是治病的关键

快乐的第一条就是微笑。身患重病的朋友自己想一想，多久没有微笑了。多久没有开心地面对这个世界了。我们在烦什么?在跟谁过不去?我们得到了什么呢?是疾病，是痛苦。

如果我们都能做到随时随地心里装着美好的情感，在脸上表现出良好的情绪，即面带笑意，心平气和。如果心里没有高兴的事情，或者由于受到病痛和外来的刺激而心里感到痛苦，一时乐不起来，怎么办?要真心装乐。

让我们每天都展现出愉快。让我们每天通过自己的面孔、语言和行动来表达自己的一颗善良的心、友爱的心、奉献的心、宽厚的心、自尊的心和自信的心。

我们不仅把快乐看作一种善行、一种奉献，而且把快乐看成是治病的良药、健康的朋友。真心快乐，就能让心神得养，“阴平阳秘，精神乃治”，于是脏腑安定，气血和调而病痛减轻。

生了大病，我们不仅戴着病痛的枷锁，更忍受着心灵的不安。如此形成恶性循环，疾病逐渐加重而精神渐而不支。所以，要治病，先让自己的精神好起来，办法就是快乐。让我们的心里充满着快乐，以快乐的心态来对待自己的疾病。

不烦不恼，不忧不愁，不恨不怨，让快乐渗透进身体的每个器官、组织和细胞，让我们摆脱五毒的侵袭，放下来，不执着，轻轻松松、洒洒脱脱地从疾病的阴影中走出来。

行善是解脱之本

心存善念，以善心对待我们这个世界，处处行善，这是今生获得解脱之关键，也是治疗疾病的重要因素。并且要想快乐，首先我们要有一颗善良的心。

我们都知道，善有善报，恶有恶报。善良的人，其身体笼罩在浩然正气之中，而邪恶不能侵。善良的人可以让周身气血充满生机和活力，疾病即会远去。而一个充满邪恶的灵魂怎么可能会沐浴在积极向上的阳气之中呢?

也许有人会问，何为行善，其的标准是什么?我认为，大凡发于内心的善行都是真善，利人的都是真善，无所求而为之善都是真善。反此，装样子的、利己的、有所求的善行都是假善。如果行假善，并无益于病，反有害于自己。因为假善会使心神不定而五脏受伤。

真心行善，用心地帮助他人、感化别人。行善既是为人，亦是为自己。行善的结果是提高自己、丰富自己、完善自己、解脱自己。不但可以自治各种疾病，更可产生不可思议的机缘而达到修身修性的妙用。

现在的社会已经不再相信善良和真诚，人与人的交往充满着欺骗与狡诈。如果我们用真心和善良去对待别人，反而会被看成是精神病。但即使如此，我们依然要一心向善，我们要努力感化他人，让善良重新回到世界当中。

因为抛弃善良，让我们遭受着巨大的心神痛苦以及病痛的折磨。要想解脱病痛、挽救生命，莫过于发现自己的善良的本心，把它捧出来，展现给世人。如果我们的周围人人都感受到善良的思绪在漫延，善行在流淌传播，那时谁还会再苦于疾病的折磨呢?

综上所述，疾病的根源在于自己的五毒所害，而治疗的关键亦在于自己。因为这个病是你自己生出五毒引发的，还得靠自己去治。如果真心改过了，性格变好了，并且充满爱意，真心行善，快乐每一天，那病魔自然就跑了。

让我们跳出医学的框框，认真地思考一下生命与健康。各位病人不要怀疑上述我所说的话，不要让偏见害了自己的生命。珍惜尚存的生命机会，去试着改变自己的身心状态，相信你会收到意想不到的效果的。

这篇文章不是只写给重病患者的，而是写给我们每一个人。

试问一下，有谁是真正健康的?暂时的不生病并不表示以后不生病。五毒内焚，早晚会生出病来。与其已病而求医，何如未病时即求己。而求己之道即是此篇所言，让我们自己去把握人生健康、富贵贫贱和否泰苦乐。

“转生”指死于此处，而生于彼处。又作换世、轮回转生。现实中人们多说“投胎转生”。

投胎也应当是在佛教传入中国后出现的词语。因为中国佛教大多主张“神不灭”，即认为人的“灵性”是不灭的，又因佛教有前世、今世和来世的三世说，所以也就有了一切众生，在六道四生中轮回的说法。

人们的躯体不过就像是自己居住的房屋一样，生死不过是一个舍此取彼的过程。

《西游记》中，掌管天河、总督水兵的天蓬元帅就是因投胎转生而成为猪的模样的。

天蓬元帅因在王母蟠桃会上醉酒，东倒西歪乱撒泼，并撞入广寒宫，见嫦娥貌美便纠缠不休，此事被纠察灵官奏告玉皇，于是被诸神捉拿住，依照天条应当处决，多亏太白金星求情，才改刑重责二千锤，后又被贬出天关。

但因错投猪胎，所以生成猪的模样，于是才有了西天取经途中，“云栈洞悟空收八戒”一出。

“三生”指前生、今生、后生。前生，又作“前世”、“宿世”，即过去的生涯；今生，又作“现世”、“现生”，即现在的生涯；后生，又作“后世”、“来世”、“来生”，即未来生涯。

宋时苏东坡有《僧圆泽传》，讲的是唐朝的故事。

圆泽是位得道的禅师，住持惠林寺，与李源知交至深。一日，二人相约去参拜青城山、峨眉山，却在路线选择上发生了分歧。

圆泽希望走陆路，取道长安斜谷入川，李源却坚持从湖北溯江而上。最终听命于李源，买舟沿水路入川，圆泽对此叹道：“行止固不由人。”

船到南浦时，河边有位身着花锻衣裤的妇人正在取水。圆泽当时落泪，对李源说：“那是我下一辈子时的母亲，我得走了，要给她做儿子去了。三天后你来她家看我，我会对你一笑以作证明。十三年后的中秋夜，请你到杭州天竺寺外，我一定来与你相见。”

李源对此将信将疑。到了黄昏，圆泽圆寂。三天后李源去看婴儿，婴儿果然对其微笑。李源回到惠林寺，寺里的小和尚说圆泽早已写好了遗嘱。

十三年后，李源如约到杭州西湖去赴约，果然又见到一位十三岁的牧童，听他唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”由此留下了“三生有幸”的佳话。