（一）怯弱气—认为自己根浅慧薄，无力胜任大道。应发大愿，立大志而向上发心也。

（二）孤僻气—生性孤僻，心量狭窄，不和合于大众。应放开心量，方便利济群生。

（三）出头气—利用宗教出头，拉帮结派，而欲为人上人。应放下做头思想，归于无为。

（四）神秘气—心怀计谋，不能直心而行，处处显示神秘踪影。应坦平无私面对大众。

（五）奇异气—宣扬自己功高，悟境玄妙，处处当众显示自己。应归于平常，普通而不做作。

（六）贪着气—以法住而享受人世间的名利供养，不知惜福，反而贪心不止。应放舍贪心，尽量节约，以培后福。

（七）傲慢气—以学识禅功执于心中，贡高我慢，看不起他人。应平和而化人我之见，谦虚下怀，接纳众人。

（八）无知气—于佛法无正知见，不明事理，终日随队打转。应警觉自心，省悟不昧，开发心智而得旨。

（九）世俗气—虽修心法，却全以世俗眼光看问题，不能离欲。应超脱尘俗之累，一心向道，清净无为。

（十）急进气—急功近利，过分执着用功，反使身心不平衡。应放下求得之心，而无心用功。

（十一）懈怠气—不愿打坐观照，任其妄念纷飞，而不制止化转。应精进一心，勇猛无畏，方能透过妄境。

（十二）刚愎气—自以为悟道，不听他人善言，也不印证于明师，结果落在知见里，不得转身。

（十三）不和气—看到他人或他宗殊胜，即不服气，硬与人争辩高低，结果伤了和气，失去了心地法喜。

（十四）执病气—有障不去，有漏不消，自以为安心即可，不知总成病障而不得成就。

（十五）焦虑气—惧怕自己不开悟，顾虑修道时长，心中老是不安。应安心于法，一往直前，总有到家时日。

（十六）计较气—在师门中计较人我，分辨好坏，不能无心而行。应放下计较，平等无住。

（十七）不安气—无论在何处都不得安心，老是转换地方找法门。应从内心推究不安的原因，使自心安忍不动。

（十八）法行气—太在意于法行，不能出离法执，难以变通应机。应悟神而归本，以无住本，而方便立一切法。

（十九）神通气—因定或法而通，虽为利益众生，而不知含藏，造成行人的向往与执取。故应隐其通而使妙慧达道，自证而利人。

（二十）成就气—道业成就而流露非凡的气质，使众人尊而敬之，于是影响凡欲，造成麻烦。应化去道气而归于平凡，无道可寻，点化无类。

济群法师

基督教、伊斯兰教等其他宗教，都有各自存在的意义，也能对改善人心和安定社会发挥作用。所以，我们不能否定这些宗教的价值，应当彼此尊重。当然，从教义上说，佛教更为圆满、究竟。我曾在北大召开的学术会议上作过《佛教在宗教中的独特性》的发言，对佛教和其他宗教进行了比较。区别主要有四点：

一、佛教是“无神而非有神”，不建立主宰神，而其他宗教普遍认为世界是神创的；

二、佛教是“业力而非神创”，认为人类的吉凶祸福不是由神决定，而是由自身业力、行为所决定；

三、佛教是“自力而非他力”，其修行是依靠自身努力而非上帝等他力拯救；

四，佛教是“人本而非神本”，认为在修行意义上说，唯有人的身分才能完成生命的觉

根器，佛教教义名词，指先天具有接受佛教之可能性。“根”比喻先天的品行，“器”比喻能接受佛教的容量。

学佛刚入门，一般不建议看太多开示。许多开示，都是祖师大德针对不同根基，讲不同的话。根器不同，开示的也不同。如果是下根器的人，把上根器的话拿来用，那就会害了自己。

有个公案：问：什么是修行？答：饥来吃饭，困来则眠。这是开悟者的境界。如果没有开悟，也说这个话。那问一句：猪也是一样饥来吃饭，困来则眠。那你说，和猪有什么区别？所以说，到什么境界，我们只能讲什么话，这叫老实。

再比如，德山禅师晚年时开悟后，就说“老僧一打坐，能消万担粮。”这是开悟后的话。那没有开悟前，他讲什么呢？他讲“施主一粒米，大如须弥山。今身不了道，披毛戴角还。”没有开悟前，他的行持都是谦卑，小心翼翼的。不敢开口说大话。这是祖师大德的行持。

如果学佛后，就会偷懒。偷懒时，就说自己不执著。这就是自作聪明，小聪明。没有达到不执著境界，却说不执著，这也是小聪明。古人说，知见要高，要深远，但是行持要谦卑，谨慎。修行中，有两个境界，一个是有学，一个是无学。还没有到达无学阶段，就要好好践行有学。那就是在事相上的行持。

实际上，真正开悟的人，会越注重行持，越谦卑。会在拜佛、诵经、打坐，还有培养福报等事相上的修持功夫。有的人说，我不执着拜佛，诵经，不执著培养人天福报。其实啊，这有些自欺欺人了。圣人才会不执著，凡夫还是执着一下吧。否则所有的不执著，都是偷懒的理由。

看过百年虚云的电视剧都知道，虚云当年在山洞闭关六年。这六年都在做什么呢？看了虚云年谱后才知道，他在山洞礼拜万佛忏，每天拜忏。虚云在没有开悟前，也是到处参学，打坐。甚至从普陀山三步一拜到五台山，花费三年时间。可以说经历了许多苦难。所以不能给自己偷懒的借口，说不执著。

刚学佛时，就要执着一些。拜佛，拜经，培养福报等事相上要努力去做。不执著是圣人的境界，我做不到，我福智才不够，我还是得把自己修的福智庄严一些。这也是我的执着。大家都不执著了，佛法也就灭了，佛法能保存，都是祖师大德用生命去保护下来的，这也是一种执着。

有的人会困惑，念经了，也拜佛，而且做了很多功德。为什么事业不见得进展，想求个好婚姻，怎么也没有求到。到后来越学佛，越没有信心。这就是发心有问题。

学佛是让我们的心态更加富贵。有个人找了个对象，来问菩萨，不知道是不是善缘。我说，你肯付出的话，恶缘也变成善缘。如果你不肯付出，只想着从别人那里得到好处，得到关心，善缘也会变成恶缘。这个世界上，根本没有恶缘，只有善缘。那些看起来对你不好的，占你便宜的，是来替你消灾的。也是善缘。

父母赚了很多钱，想留给孩子，结果都被孩子败光了。这个故事历史上发生多次。你说这个儿子是他的善缘还是恶缘。世俗人觉得，儿子败家产，是来讨债，肯定是恶缘。但如果你高度高一点，你会发现，这个儿子是他的善缘。大家要明白，天道的规律，是损有余而不足。如果一个人财富或者名利太多了，太过了，自己就有灾难，这时就需要损掉一些来消灾，儿子来帮他花钱，就是来平衡这个规律的。老子说，富贵满堂，都不能守。天道要讲究他的平衡。

你明白天道平衡后，心理就平衡。凡事都不能太过。有势利不可能使尽，有福报不可用尽。一个人得了权利，要懂得去退让三分，留一条后路给别人，也留给自己一条后路。福报很大时，要很谨慎，要分掉，钱财是流水，要流出去才有活力。

人也一样，不管贫穷富贵，上天对人都是公平的。有人说，有钱人，他享受的就多，没钱人，吃饭都成问题，怎么能公平?这里面就需要自己去体验了。有的人生活很好，但身体就不好。有的人身体很好，生活水平就很低下。那些清理垃圾的，身体很少生病，那些注重养生的，往往是多病。这不是天道的公平吗?

天道是反过来的。人都喜欢好处给自己，很会算，通过算命，或者抽签等，怎么算对自己有利。结果古人说，越算命越薄。人越想着自己好，结果永远好不了。天道是公平的。那些不要自己好，一心要别人好的，自己往往就很好。

道都是一样，无论经商，做学问，修行，虽然各有各道，但最高的道都是一样的。日本有个企业家，叫稻盛和夫，他一手缔造了两家世界五百强。他是怎么成就的。有个工厂要倒闭了，经营一直亏本，都没人愿意接这个工厂。但稻盛和夫就接了，他初发心不是为了赚钱，他说，我能解决一个工厂几千人的工资，就算不赚钱，也是值得的。正因为他有这个真正利益他人的心，他成就了。

做任何行业，职业，要达到最高境界，就是入道了。修行要成就，更要发大心来付出，不要觉得我们念经才是修行。像那些为人类进步付出的人他们都是在修行。

我有次很痛苦时，就去观察，发现人的痛苦都在于为自己想的多。你转念为别人多想一下，你就没有痛苦了。在面对财富，婚姻等，痛苦的根源，只有一个，为自己想的多。佛说，你要慈悲，就是为别人多想一想，你就没有痛苦了。

勤修戒定慧。要断这个贪心，如果你想修行，如果你贪着于这个世间，你要解脱很困难的。我们昨天说了，四个人念《心经》，如果你只追求这个世间法，追求今生今世，这是世俗法，你不要以为你在诵经就是佛法，不一定的。你诵经，但你的发心，专为了今生今世的事情，没有菩提心，没有出离心，没正知正见，专为求今生今世的事，就算被你求到了，你又怎么样呢？就是得到今生的果报，而且你得到之后令你增长贪心。

这个贪是因，那个果就是饿鬼；如果你得不到，你起嗔恨心，果就是地狱。所以这些不能看表面，你拿起一本书，以为你就在修行，很难说。你发心动机不正确，往往是世俗法，往往都是为了求世俗的一些生活条件的满足。这些就是世间法，世俗法了。你还以为我在修行，其实不是的。所以要了解这个动机是非常关键的，要降伏自己的贪心，嗔恨心，愚痴心。有贪你就会有执着，有执着就会被绑死了，你就堕落下去了。

有个故事就说：印度有一个小镇，那些人专门捕捉一些猴子，卖给马戏团来赚钱，来维持生活。怎样捉猴子呢？很简单，拿一些木板，做一个箱子，四面都密封，上面留一个很小的孔，很小的一个洞，刚刚够一只猴子的一个前爪伸进去。预先在这个木箱里摆一些花生，一些猴子喜欢吃的东西，之后将这个木箱摆在猴子一定要走的地方。这些猴子一群一群地走过来，一见这个木箱很好奇，去看，看到里面有一些花生很喜欢，马上就用前爪去拿，想拿出来吃。但拿了花生，这个前爪就大了，拔不出来了。这些人就走过来，它也不肯放手，就给别人捉住了，就卖给马戏团。

你看，为了几颗花生，就失去了自己的自由，这是贪，因为贪，就绑死了。你们觉得这个猴子很愚痴，其实我们也差不多，我们很执着，放不下。执着了，自己的心有挂碍，样样都挂碍，执着我的银行存折有多少钱，执着我今天要买什么菜，执着我的儿子怎么样怎么样，希望他怎样怎样，样样都有挂碍。有执着，有贪恋的，你自己到了临终，阎罗王就捉住你了，你走不掉了。

所以如果你有贪心，你一定就会被绑死。有贪心就没有智慧，贪也好，嗔恨心也好，根源都是愚痴。所以三毒中间最难断的是愚痴的根，随后要断嗔恨心。要断嗔恨心，我们不能断嗔恨心，就很容易发脾气，你修行进步就很难的，如果你嗔恨的对象，他是一个菩萨，他表面是一个凡夫，内在是一个菩萨，你对他起了一念的嗔恨心，你就麻烦了，你一千个大劫所修行的功德都破坏了。如果你所嗔恨的对象是一个凡夫，你对他起一念的嗔恨心，你就破坏一百个大劫的功德。所以我们修行就很难，想成就很困难，因为不能降伏自己的嗔恨心。

所以要比较友善。如果我们友善，我们对所有的事情都友善，人家对我不好，我都对他友善，这样就可以降伏自己的嗔恨心，外面的一切其实都是我们内心的反映，外面如果是黑暗的，我们心中也有点黑暗的地方啊。

一只狗，一只流浪的狗，跑了很远的路，很疲劳，想休息一下。刚好看到一个小小的屋子钻进去，一钻进去就很慌、很怕，为什么呢？四面都看见有狗围住它。为什么？这个屋子四面都有玻璃，都有一些镜子，装了玻璃，所以见到自己的影子。狗见到自己的影子，它很怕，很恐惧。恐惧之后，它想吓跑其它的狗，它不知道是自己的影子，所以它做一个很愤怒的相出来。谁知道一看，周围围着其它的狗，都很愤怒的样子看着它，好像吃了它一样。哎呀，它很慌，更加慌了，想着逃跑，跑、跑、跑……因为太慌张了，找不到出去的路。这样跑、跑、跑……一直累到自己死了，倒地为止。

其实怎样说呢？如果我们想想，这只狗如果当时见到周围都有这些狗围着它的话，它摇摇自己的尾巴的话，它所见到的是怎么样啊？其它的狗都对它很友善的。同样的，意思说我们见到这个世间，不管他对我好也好，不好也好，我们都要对别人好，我们都要与人为善，随缘消旧业，更莫造新殃。所以一切都要欢喜承受，这样降伏自己的嗔恨心。

唐朝有一个国师，叫做不空国师。当时有一个大臣鱼朝恩，这个鱼朝恩，是当时皇帝非常信任的一个大臣。可以说他是一人之下，万人之上，除了皇帝就是他，很有权利，因为皇帝很相信他。那个鱼朝恩是信佛的，他每一天都要念《观世音菩萨普门品》。有一天他就起了一个疑问，他就去请教国师，刚好国师和皇帝坐在那里聊天。

他就走过去请教国师：“国师啊，弟子有一个问题想请教国师。”

国师说：“好啊，你问吧。”

这样鱼朝恩就说:“弟子念《观世音菩萨普门品》，念到这一句就不理解，《观世音菩萨普门品》里面讲，如果有人被这个黑风，黑风吹堕罗刹鬼国，如果念观世音菩萨的名号，可以免离黑风罗刹鬼的灾难。这样弟子想问一下，那个黑风是什么风呢？”

那个国师马上回答他：“你不配问这个问题。”

哎呀，气得这个鱼朝恩非常生气，他就说：“嘿，我是一人之下万人之上的啦，你竟然够胆说我不够资格问这个问题。”

那个国师不理他，转过头和皇帝讲话去了，那个鱼朝恩很生气，越想越生气，气得整个脸都黑了。

那个时候国师转过头看一看他：“你看一看啦，现在你就被这个黑风飘到罗刹鬼国了。”

所以我们要明白，如果你们起嗔恨心的时候，就是被这个黑风吹到罗刹鬼国。所以我们要增长慈悲心，要增长智慧，断这个嗔恨心。

第三断愚痴心，斩断愚痴的根。《百喻经》上面讲了一个故事，有两夫妻，有一次就刚好得到一块饼，很大的饼，很好吃的。这个饼刚好够一个人吃的，一个人吃就可以吃饱，两个人吃大家都不饱。两个人都很懒，两个人都不想煮饭，所以两个人就打赌说：把那块饼摆在桌子上，大家都不要说话，谁首先说话他就输掉了。赢的这个人就吃那块饼，输的那个人就没份。

两个打了赌之后，就把饼摆在桌子上。两个人静静地坐在那里。之后，刚好有一个小偷走过来。哎，这个人家里的门是打开的，也没声音，瞧一下。一瞧，看到两夫妻坐在那里，不敢进去。但两个人又不出声，这么奇怪的呢，小偷在周围看一下，看一下，两夫妻都不出声，又不动。这样小偷的胆量慢慢就大了，就开始搬他的家具，财产，一样一样全部偷走，当着他们两夫妻的面，一样一样全部搬走。两人为了吃到这块饼，都不出声又不动，为了吃这块饼。这样小偷把他全部的家具搬空掉了，全部都偷走完了。那个小偷还不放过，进来就调戏他的老婆。

那时候老婆就忍不住了说：“你这个蠢鬼，这么样都不出声。”

这样他的先生很高兴啦，他老婆骂他都不生气，马上跳起来，“哇，我赢了，这块饼我吃的啦。”

哎，这个人这是蠢，蠢得够呛。

但是你明白吗？如果我们不了解佛法，没有智慧，我们都同这个先生差不多的，你们明白吗？你不会分别，哪个轻一点，哪个重一点。

我们烦恼的小偷，每一天将我们的功德偷走了。烦恼一起，功德就被它破坏了。你起嗔恨心，你一千个大劫，一百个大劫的功德都没有了。烦恼一起，你就没心修行了，你解脱的机会就错过了。所以为了我们得到这个世间的小小名利，好像一块饼这么小的名利，我们失去什么呢？失去了宝贵的解脱机会，失去了宝贵的、成就这个智慧的解脱的机会。给这个烦恼的小偷，把我们的功德财宝全部都偷空了。你最后得到什么？你只得到一块饼嘛。

所以希望我们要怎样呢？了解这个故事之后，要注意知道每一天一定要多给一点时间来了解佛法，每一天这个心要求解脱，对世间的东西淡泊一些，不用那么重视它，你这样执着它，你最后得到什么呢？你最后去三恶道嘛。你一定要记住，我们每一天，你过了一天就少一天，你过一天就距离这个死亡就近一天。而且你离这个死亡近一天都无所谓，你距离三恶道就近一天了。

因为每一天起来很多的贪嗔痴，你以为你将来可以得到人身吗？佛陀说，得人身者如手上尘土，失去人身者好像大地的尘土，你以为你可以有把握得到这个人身吗？你不修行，不了解智慧，你不了解佛法，你不增长智慧，你不如法修学，你以为你念阿弥陀佛就可以往生了。很难讲，你以为你念《药师经》就可以得人身，很难讲。

所以一定要有紧迫感，快点修行，快点了解佛法，快点打开自己本有的智慧。否则的话，你一味迷迷糊糊，甚至神佛不分，到处去拜，见到什么都拜。我知道厚街有一个神仙水，很多佛弟子都去求一壶水。这个神仙水是什么水呢？这是树神、鬼神加持的水，有的人不了解佛法，见到一棵树也拜三拜，见到一个石头也拜三拜，见到佛陀也是拜三拜，这样子就麻烦了。你不了解佛法，没有智慧，所以要增长智慧，心要求解脱。这样消灭贪嗔痴，增长戒定慧。

修学这个戒定慧的三无漏学，首先是持戒，小乘戒，别解脱戒。重点是怎样呢？小乘戒的重点是断我们的贪心。大乘的显宗菩萨戒，她的重点是什么呢？断我们的嗔恨心。大乘的密宗，她的三昧耶戒，她的重点是斩断这个愚痴的根。所以她对治的重点各有不同，所以祖师说：“持戒为本，净土为归。”严持戒律是根本，戒为无上菩提本。如果你不持戒，不管你怎么修学，你都很难成就的。

龙王是怎么来的？龙是怎么来的你知道吗？这个龙前世都是很修行的，很用功的，很精进的。但是它为什么会做龙呢？有神通，但是龙是畜生，堕落到这个畜生道。因为它前生修行非常精进，但是它不持戒，持戒不是很清净，所以堕落做龙。

我们念《地藏经》，《地藏经》里面讲那些鬼王，什么鬼王什么鬼王。那些鬼王是从哪里来的？都是这个原因。

所以人持戒，“持戒为本，净土为归”，以净土为归宿，所以我们求生西方极乐世界。这些是横超三界的最好方法。“观心为要”，观察自己的起心动念，这些是根本，这些是修行方法的精华。“善友为依”，要依止善知识，这样就可以成就。要真为生死，发菩提心，以深信愿，持阿弥陀佛名号，这样就可以有机会、有办法往生到西方极乐世界。所以持戒。

修禅定怎样修呢？你以为天天打坐就可以修禅定了吗？我每一天打坐一个小时，就这样可以修禅定了吗？六祖大师说：外在你不着相，你不执着这个相，这就是禅。内在呢，你的心不动摇，不动心，这就是定。“外不着相名禅，内不动心名定”，这才是真正的禅定功夫。怎么样修定和慧呢？定怎么样修呢？大家明白吗？十二个字，修定和慧，不起心、不动念，这就是修定的方法；不分别、不执着，这是修智慧的方法。

不起心、不动念，大家一定要正确地理解。不起心、不动念，那个意思是什么？你不会被这个外面的环境所绑住。不是说你不了解它，不是这个意思。不动念那个意思是什么？六祖大师说的很清晰，禅宗修行的方法：“无念为宗，无相为体，无住为本。”可以做到无念、无相、无住。“应无所住而生其心”，你明白那个意思吗？天天都会念，六祖大师就是闻到这一句，马上他就开悟，成了祖师。我们念了一百遍也有了，一千遍都有了，“应无所住而生其心”，你有没有开悟，你明白那个意思说什么吗？不了解。有口无心念，什么意思呢？应该不会被那个世间的、生灭的、虚幻的假相绑死，而生清净心，一切无住而生心。所以离开这个世间的虚幻的假相，知道这个世间的一切相都是无常的，都是无我的，都是随时在变化的。你不可以执着它的，你执着它都得不到，是暂时的。

世间一切，大家都要明白，世间一切为我所用，非我所有。你如果了解这一句呢，你就少了很多烦恼。你现在有财产，这些财产非我所有，为我所用。我可以拿它做很多的善事，我可以拿它来供养父母，孝顺父母，供养三宝。好好用它，但是不执着，为我所用，非我所有。这样你就少了很多的烦恼，你夫妻关系再好你都不要执着。随时可能变化，说不定哪一天你先生在外面有外遇，很难说的啦。所以你要珍惜因缘，现在有好的缘份，你好好关心你先生，好好地照顾他，珍惜这段因缘，都是非我所有的，为我所用的。用来干什么呢？用来大家一起共修，修学佛法，大家一起共同互相支持求解脱，这是佛化家庭，是菩提眷属，这样才是真正有智慧。

否则样样都执着，你得到的时候不珍惜，整天都骂他，等他在外面有外遇了，你就很难过了，想起来我恨死他了，我死都不放过他，你死都不放过他有什么用呢？你伤害得了他骂？你伤害你自己。你很生气他都不知道，他照样快乐，照样潇洒逍遥，他才不管你这么多。他如果对你没感情的话，理都不理你，我才不管你，你自己很憎恨他，你就伤害自己啦，你离婚三十年你都不放过他，那你三十年不就在地狱中间吗？三十年都在受痛苦，你受痛苦你就在地狱中间了，你以为你有这个人身，你就不在地狱了？告诉大家，你的痛苦就是你的地狱，这件事令到你生不如死，你就在地狱中间。

所以一定要有智慧，任何事情都不会影响我的清净心，任何事情都不会使我难过，任何事情我都不执着。这个世界是相对的世界，但是在这个相对的世界中间，如果我们有智慧的话，我们永远都可以保持绝对的快乐、开心，除非你没智慧。你没智慧就很难说了，任何一件事都可以绑死你，任何一件事情都可以使你在地狱中间。

所以呢，要解脱啊。谁绑死你？所谓解，解开它。一条绳子绑住你，谁绑住你？这条绳是你自己绑住你自己。他自己有贪嗔痴，没智慧，没戒定慧，所以自己绑死自己。所以希望大家增长智慧，不用嗔恨别人。尤其是对你先生要特别特别好，都是未来的佛陀，这样就好了。不要整天说我要做功课，没有时间，不理你，这样他就不高兴了。其实很简单的，你每天早上早一点起床，做些功课，跟着叫醒你先生一切去跑步，这样关系就非常好了，他慢慢就理解你了。你学了佛还是自私自利，只顾着自己诵经做功课，别人的需要从来都不满足，你这样是学佛吗？你学佛学得这么自私，真奇怪。

你没智慧，为佛弟子一定要怎样呢？了解别人的需要和感受，而且尽量满足他。度众生先要度自己身边的人。有些人说，外面的人比较好度一点，我跟别人说，他就很信佛的啦。但是我对先生怎么说他都不听，怎么教他都不会变。你有没有搞错？你自己有问题，怎么可以怪别人，你怎么教他不变，不关他的事，关你的事，为什么呢？你自己做得不够好，你这样自私自利，你见哪一尊佛是自私的佛陀呢？没见过吧。

你想成佛，你就无条件地关心众生，这样你就是有智慧了。你只管自己，只顾着自己，我要做功课，我要打坐，我要修行，我要持咒，我每一天念这个仪轨，要四个小时，你不要吵，你走开点，这样你下一次你求他，他就叫你走开一点，就这么简单。

我们一定要有智慧，要善巧方便地帮助众生，这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学，无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度，大家都跟着你学佛，你这个佛化家庭，这样说明你的修行还可以，否则的话，真的有些问题，因为什么？你家里的人是最了解你的，他觉得你学了佛以后，没有什么改变，又没有提升智慧，又没有增长慈悲心，骂起来那么凶，你说他信佛才怪了，学佛学成这样子。

一定要提升自己。提升自己、改变自己，才容易改变别人。你先生也好，你儿女也好，都不是你的财产，不会听你的指使的。你不要说，我希望先生怎么样怎么样，他也希望你怎么样怎么样，那么大家就互相争吵。争吵了，然后就打架了，接着离婚。

这个世界就这么奇怪了，离婚率非常之高。以前环境比较差一点，大家首先第一件事情要吃饱肚子，所以一见面就说，你吃饭没有。现在的人一见面就改了，不用问你吃了没有，人人都吃饱了，问什么呢？你离了婚没有？其实为佛弟子，如果你弄得要离婚，你真的有问题，不是别人的问题，是自己的问题。

所以希望我们千万不要想着改变别人，你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由，除非他自己想改变。他不想改变，你怎么做他都不会改变，没用的，你不要硬要他改变。不要说，你是我的儿子，你一定要听我说。没用的，这不是教育儿女的方法，做人父母不会教育儿女就麻烦了，你要改变自己，改变自己和多给些关心，以关心代替指责，批评。这样才是真正的为佛弟子，这样才是真正有智慧。

有智慧的人在任何地方，任何世间都是快乐的，都是自在的，都是有慈悲心的。有烦恼你转变不了，说明你智慧不够；有冤家，你学了佛还有冤家，说明你慈悲心不够。所以我们一定要增长智慧，勤修戒定慧，要无念为宗。

无念为宗，她有两个层次。你不要以为修禅定，好像一块木头，一块石头那样，就这样坐在那里。你以为那是修禅定吗？不是的。所谓禅定，我刚才说过了。无念为宗有两个层次，第一个层次，保持正念，消除妄念。消除烦恼杂念，你随时可以保持正知正见。第二个层次，你如果可以整天保持正知正见，有正念了，那样你的妄想从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候，你的正念都消融了。因为正和邪都是相对的，你的邪念连根都斩断了，你的正念不用去保持，你都可以保持了。达到这种境界。

我们禅宗神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭”，不使它沾染尘埃，不让它落上灰尘。这个层次是保持正念的层次。六祖大师那种本来无一物那种境界，就是那种我们讲的无念为宗，那种大圆镜智的境界。他不用刻意地保持正念，他自然就有正念，这些是非常高的境界，所以希望我们可以修禅定，从这个地方开始修禅定，修定。

修慧怎样修呢？要不分别、不执着。你有分别、有执着呢，你就没智慧，你就有烦恼了。所以我们要珍惜每一个因缘，在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的；是成就我修行的，还是障碍我修行的。如果我有智慧的话，都不会伤害到我的。所以刚才我们讲到，在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害，怎样保护自己的心不起烦恼，都需要有智慧。所以我们要多闻法，不分别外在的假相，了解它的本质。都是一切众生，不需要分别表面的，这个人高一点，这个人矮一点；这个人怎么样，那个人怎么样；这个人聪明点，那个人笨一点。不用分别这些的，你要了解一切众生都有佛性，都可以成佛。这样的话，我们就会有智慧。

但是大家要明白，不分别，不是说叫我们不可以判断。不可以判断你就错了，这朵花是黄色的，这朵花是红色的，这种判断有没有？有的。所谓的分别，就是了解对与错，但是不会被对与错所左右、所控制，这种就是不分别，不执着。如果你执着，你就有障碍、有烦恼了；如果你执着外面的财产，你就很容易堕三恶道的。

《大智度论》上面讲过一个故事。我们念《心经》，“舍利子”，舍利弗尊者，他是罗汉弟子里面智慧第一的，但是无量劫以前他是没什么智慧的。

那时他是一个农民，每一天耕田很辛苦，赚了一点点钱，又舍不得穿，又舍不得吃。一分一分全部存起来，慢慢地有了一点钱，他就做了一根金条，黄金的，拿了一个陶瓷的罐子装。慢慢地存够了一罐子的黄金，他就很高兴了。马上在那个床底下挖了一个坑，将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看，哎，那罐黄金还在，很高兴，很欢喜，心满意足地睡觉了。从来都是很辛苦的，从来都不享受，慢慢地一辈子就存了七罐子的黄金，七罐黄金都没有用过一分钱，很执着。

后来他死了。死了以后他不舍得那些黄金，这一辈子没用过一分钱，所以很怕别人偷了他的黄金，起了一个嗔恨心，马上转世投胎做了一条大蛇，就守住这间房子，所以那些人就不敢进去了。他一辈子很吝啬，一辈子一分钱都舍不得用，又不娶老婆，什么都不做，自己就把那个钱存起来。所以一个人死了没人埋，而且变了一条蛇，就没人敢走过去，慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈，爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着，守住那七罐黄金，就这样过了一辈子。

第二辈子那个贪和嗔恨心，贪那个黄金，嗔恨那些人来偷来抢都是有的，所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子，都是蛇。

终于第七辈子觉悟过来了，他想了想，哎呀，我都是没智慧啊，你看看，为了这七罐黄金，我又用不着，白白浪费了我的时间，我又做回蛇了，这样辛苦。

他觉悟过来之后，他就爬出去，爬到大路边，刚刚看到一个人走过来，马上就叫：“喂，先生。”

那个人周围看一看，哎，奇怪，周围没有人，为什么会有人说话，这么奇怪，周围是没有人。这条蛇就主动爬出来，昂起那个头：“哎，是我在跟你说话。”

那个人很害怕，是条蛇在跟我说话。

这条蛇就跟他说：“你不用害怕，我想求你帮个忙。”

这条蛇很奇怪，这条蛇在求我帮忙，而且还会说人话。

“好啊，你有什么要求呢？我怎么可以帮到你呢？”

这条蛇就说：“我有七罐子黄金，我想将这其中的六罐子供养三宝，供养寺院，另外一罐子作为报答你的，你帮我做了这件事。”

他说：“好啊，但是我很怕你，你是条蛇，我怎么带你过去啊？”

“很简单。这样吧，你去带回两个箩筐过来，一头放七罐黄金，另外一头就放我吧。我主动爬下去，那个盖子盖起来，密封起来，我绝对不会爬出来，绝对不会伤害到你。”

那人说：“好。”

真的去到寺院，寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向。为就满足它的心愿，住持就请多个人，拿着那个箩筐，每一个法师面前走一走，那个蛇，蛇头点一点，好像礼拜法师，每个法师都拜一拜。帮它的那个人觉得很感动，你看那条蛇都有这样子的善心，那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

你看看，它起了这个贪念，世间财产不肯放手，将来去哪里。最好不要像蛇这样，守住你前世的财产。你再差一点的话，你就去到什么地方呢？饿鬼道、地狱道。你贪这个世间的财产不肯放手，将来阎罗王来抓你，你就逃不掉的，样样都不要贪。

有些人说：“我很喜欢吃面包，如果有面包吃的话，我就多吃几个，其他东西我就不吃了。”如果你一辈子都保持这种贪恋，你喜欢吃面包的这种习气，下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包，你做一条面包虫，天天在面包里面。所以要改自己的习气，什么你都不要贪，什么你都不要执着。

有些人说：“世间财产我就不执着，但是我很舍不得感情，夫妻感情我舍不得。虽然我学佛，但是我先生对我很好，希望我们来生可以再做夫妻。”有没有这个机会，很难说啦。

有些人说；“我对这些都不是很注重，但是我就舍不得孙子，我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧，西方极乐世界没有我这个乖孙子，所以我要照顾我这个孙子。”如果你有这个执着心，你执着感情，你都很麻烦的。

在梁朝，梁武帝那个时代，有一个国师，宝志国师，这个宝志国师是观世音菩萨的化身。

有一天他在南京一条大街上走，刚好有一户人家办婚礼。主人家很欢喜见到他，“哎呀，国师，真的很好运，我哪里来的运气呢，国师刚好来到，我的儿子今天结婚，无论如何请国师赏脸，来坐一坐。”

国师说：“好。”

恒顺众生。进去了，摆满了很多桌子，很多人在饮酒吃肉。国师看了看，他就说了一首偈子，好奇怪啊，好奇怪，连着说了三件奇怪的事。

第一件事，“孙子娶祖母，六亲锅里煮。”

什么意思呢？现在办喜酒的这些肉，动物，都是他前世的父母、眷属，做了恶业堕落到恶道，因为跟他的缘份比较近，所以才有机会被他买到，买来办酒席，所以六亲锅里煮。猪羊在酒席上面饮酒，他现在做亲戚的人呢，以前都曾经在恶道中间，那个罪业消了，现在来到人道。

孙子为什么会娶祖母呢？因为祖母在要死的时候，那个乖孙子刚好两岁，祖母什么都可以放下，一切我都可以放下，都不理，但是我的孙子太小了，我死了谁照顾他呢？临终一念就是这个念头，照顾他的孙子。所以马上就心想事成，马上就投胎在附近，做回一个女身，做回一个女子。怀孕怀了十个月，生下来，比她前生的乖孙子小了三岁。

因为有缘份 ，她前生想照顾她的孙子，所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。所以你不要太执着了，你执着感情就很难说了，你舍不得你的乖孙，你将来差不多临终一念，你这样的想法，你都可能有这样的机会，这样就颠倒乱套了。所以，不可以执着感情的，你执着感情没有智慧的，什么都不可以执着的。

你做功德，你修行都不可以执着。你如果修行执着的话，都会成为你的障碍。你觉得我修行很高，你很高吗？你有这个念头就不高了。为什么呢？有我相，人相，众生相，寿者相。我们昨晚说的悟达国师，悟达国师就是因为有我相，有我慢心，所以执着，执着于自己修行的功德，所以就生人面疮，所以什么都不可以执着。

有一些人很执着的。有些居士去到寺院做很小的功德都很执着，买一台风扇供养寺院，那台风扇，五个人买的，每一片叶子上面写一个名，写一个名字放上面，生怕别人不知道这个风扇是他买的。这样子，我就很替他担心啦，风扇在转、转、转，他的名字跟着转、转、转。那个人身体很健康，这样转他都不会头晕。所以不应该执着。我们那些居士做功德，有时很执着，产生很多笑话。所以不可以有执着心，有执着心你就没智慧了。

所以，大家要明白，怎么样修戒定慧呢？不起心，不动念，来修禅定；不分别，不执着，修智慧。

这样呢，是我们所讲的第三种开发智慧的方法，第三种开发智慧的方法就是勤修戒定慧。