“尔时世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这是《金刚经》一开篇便讲的内容。想问：佛陀为什么还要托钵乞食？

这是近日一位朋友通过私信留言的问题，想必也是许多初学佛者的疑惑。

首先，要说的是，乞食是古印度修行者最基本的修行方式之一。因为修行人一心专注修行，并不事劳作，所以，想要长养性命，乞食就是最基本的生存方式。

“乞食”这个词，换一个我们比较熟悉的说法，就是“化斋”。就像古代文学名著《西游记》中，唐僧师徒四人一路向西，大部分时候的吃饭问题，都是由悟空化斋来解决。

事实上佛陀可以不必托钵乞食，但是他为了使众生获得利益，因此还是托钵乞食。此外，佛陀为了显示圣者们的模范，所以托钵乞食。托钵乞食是四圣种当中的一种。四圣种意思是沙门应当对饮食、衣服、住所、医药这四种资生用具感到知足。托钵是对食物知足的很好方式：沙门不期望将能得到何种食物，而是必须满足于他人布施的任何食物。托钵也能降伏骄慢。比丘了知自己生活上的四种资具都必须仰赖他人布施，因此自己没有什么能引以为傲的，所以托钵有助于心的锻练。

开光，是我们经常会接触到的一个词。

在日常生活中，我们常会听到有人讲“我手上这个手串是活佛开过光的”，或是在网上、街上销售一些佛牌、护身符的人会讲“这是某某寺某某大师开过光的”。

在世俗大众的理解中，开光似乎是一件神奇而玄妙的事情，开过光的物品就会拥有一种灵验的效果。

当开光成为许多人眼里的迷信行为的时候，真正正信佛教中所讲的开光，又究竟是什么意思呢？

开光，又称开光明、开眼、开明，就是新佛像、佛画完成想置于佛殿、佛室时，所举行替佛开眼的仪式。《禅林象器》上说：“凡新造佛祖神天像者，诸宗师家，立地数语，作笔点势，直点开他金刚正眼，此为开眼佛事，又名开水明。”在佛教中，经过开光中的佛像具有宗教意义上的神圣性，受到佛教徒的顶礼膜拜。

开光时，将佛像安好，先诵经及咒语，奉请佛菩萨安座，然后才请高僧为佛像开光说法，《黑谷灯语录》中说：“开眼者，本是佛匠雕开眼，是事开眼；次僧家诵佛眼真言，诵大日真言，而成就佛一切功德，此谓开眼也。”其实开光就是为佛像举行一种说法的仪式，其具体的仪式如下：主法者先拿新毛巾向佛像做一个擦佛像的动作，说一首偈语，赞颂佛菩萨的功德，此谓开眼也。其次再用镜子向佛像正面对照，说几句寺院、佛像完成的因缘；然后主法者拿起朱砂笔，再说一首偈语，然后将朱砂笔向佛眼的方向作一个“点”的动作，大喊一声“开”，经过如上的一番仪式，开光才算完成了。

开光时，由于佛菩萨的功德不，所以主法者所说的法也有所不同，并且主法者常常会提到为佛像开“六通”，即眼通、耳通、鼻通、舌通、身通、意通，让佛像具有六种神通，点眼眼通，真见无所不见；点耳耳通，妙闻遍及十方；点鼻鼻通，普嗅法界诸香；点舌舌通，演说妙法无穷；点身身通，分身尘尘刹刹；点意意通，能鉴三世群机。

开光法会的仪规最早见于北宋太平兴国五（980），北印度乌填曩国传法大师施护在开封太平兴国寺译经院译出的《佛说一切如来安像三昧仪规经》。该经指出，佛像塑画雕造完成后，就要举行安像庆赞活动。首先选择吉日良辰和结界胜地，其次在此处设置伴盖、幢幡、香花、水果、灯明等佛供，接着由身著庄严如法的阿诸梨起身入佛堂安像，并同弟子们一心观想如来一切圆满之相。然后合掌作礼，瞻仰圣容，以净香花等供于佛前。再是入定心，离疑念，诵咒三遍，请一切佛安住于此，受此香花、灯、果、饮食等供养。复次，安置佛像坐西向东，并用黄布覆盖。阿诸梨作观想佛如一聚火，如来真身诸相圆满，然后以奄阿牛三字安于佛之身上。把“奄”字安于顶上、“阿”字安于口上、“牛”字安于心上。若是金、石、铜等佛像，就要涂上香油，用草刷子刷干净，然后用歌舞妓乐赞颂，僧人复颂香油真言。再用盛满香水和五宝五药花果的净瓶，灌浴佛像，僧众齐诵偈赞，并作歌舞妓乐。若是画像，要用镜子照之，再以前述五种净火涂于镜，沐浴镜中影像。再依次吟诵著衣真言、安耳真言、安发髻真言、安指甲真言、安此须真言、献涂香真言、安庄严真言等等，然后依灌顶仪规将佛像置入曼荼罗，诵本尊真言三遍。一切供养仪具足后，开眼师用笔作点姿势，这是为佛像开眼之光明，再诵开眼光真言三遍。

这时，佛像即已开光。诵完开眼光真言后，令施主入曼荼罗，齐诵护摩真言、增寿真言、息灾增益真言，使众生普获吉祥。这时，阿诸梨即教化施主结缘，施利增福，金银财帛等随布施。复次，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也施以财物，令福德更具圆满。曼荼罗之内所供财物，必须都归阿诸梨，其他人不得享用。当这套仪规全部完成后，即可收坛。这是密宗的开光。

佛教中任何仪式都具有一定的表法意义，开光也不例外。我们众生从无始以来，受到无明尘垢的污染，而不能彻见诸法的真理，所以需要开发我们内具的智慧。如神秀禅师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”所以，在开光仪式中，主法者拿起毛巾向佛像作拂尘的动作，这是表示要拂去我们众生心地上的垢尘；然后再用镜子一照，表示垢除净显，明心见性，真正见到诸法的本来面目。用朱砂笔点向佛眼，由于眼睛代表着智慧，所以点开佛眼，意思就是要开发我们众生的内在智慧。我们众生由于无有智慧，对诸法妄起分别，就如眼睛有病，见到空花，所以需要除去眼病，这就是我们的般若智慧。

开光这种仪式源自道教及民俗，由于佛教在流传过程中，受到中国原有的文化影响，所以便接受这种仪式，这也是佛教中国化的一种表现。但是，开光仪式所具有的内涵，则是佛教特有的提升。现代有的佛教徒往往忘记开光的内涵，而偏重追求仪式的隆重，这是执事废理；或者的人认为开光仅是一种仪式，没有什么实在的价值，这是执理废事。这两种现象，都属偏见，佛法提倡事理圆融、事理无碍，所以我们在举行开光仪式时，不要忘记这种仪式的内涵，不仅要开佛像眼，更要我们众生的心眼，开发内在般若智慧。只有这样，才能契合佛教的真意。

佛法，常常被世人认为是一种消极的思想。

除了讲“诸法皆空”“诸行无常”，我们常常会在佛法中看到“随缘”“放下”这样的词。

日常生活中，一些对佛学稍有了解的人，也喜欢将“随缘”“放下”挂在嘴边。

只是很多时候，我们其实对这些概念的理解都是有所偏差，甚至完全错误的。

我们常常将随缘等同于随波逐流，将放下理解为不负责任的逃避问题。

佛教讲世间万事万物皆由因缘和合而成，一切都是各种因缘和条件的产物，世间万事万物的形成、显现、变化、消失皆有其因缘。

“诸法皆空，因果不空”。万事万物生成变化的法则是我们必须要遵循的。

而随缘，就是要我们随顺这因缘。

随缘两个字，是很多人的口头禅。尤其是遇到困难，无法做好某件事情，不想管或管不了之时，脱口而出说：“随缘吧！”其实，随缘并不容易做到，要有真智慧的人，才能办得到。

所谓“随”，不是随便或跟随，是有一定的原则，顺其自然，不怨恨，不躁进，不强求。何为“缘”，万事皆有缘，不论是人缘、机缘、善缘、恶缘等，到处都有，无时不在，缘的存在是一个过程，有聚亦有散。

“随缘”有积极和不积极两方面。他可以说是随着我们的条件去做事，如努力去做一件善事，至于努力之后的成果如何，便不会计较得失，用这种随缘的态度来面对世事，这是积极的，既不强求，又把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，达观又洒脱。反过来说，如果我们只是随缘而不尽份，听天由命，不思进取，用逃避问题及困难作为理由，这是负面的态度，随缘成为懒惰或消极的借口。

那么“随便”如何呢？他是得过且过，顺着当前的环境与因缘，随波而流，没有原则、没有立场，马马虎虎，不负责任。举个实例：有一个人，他对我说很烦恼，因为与人共处时人缘不好，但他又自慰而言：“随缘吧，有缘即住，无缘即退”。虽然他不执着一定的环境，但却没有认识自己的为人处事方法，随随便便，任由因缘去发展。又有一个例子，被人偷了东西，损失严重，心苦恼万分，但不努力去寻找线索，把失物追回来，只管坐在那里，将就从事，等待结果，以为这是？，其实是随便放弃。

“随缘不是随便”，它不是没有原则、没有立场，更不是随便去放弃！若能随顺因缘而不违背真理，对现实有正确、清晰的了解，对人生的聚散离合有一种从容达观的体会，超然地去面对成败得失，这才是真正的随缘。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空无论是阴云密布，还是阳光灿烂，生活的道路无论是坎坷还是畅达，心中总会拥有一份平静和恬淡。随缘是告诉世人万事莫强求这个真理，不是叫你随便行事、因循苟且，而是积极地去把握机会，随顺当前的环境因缘去做人处事。

在这个世界上，不可能事事都一帆风顺，天气也不会日日晴朗，长久的晴朗会变成旱灾，不断的下雨亦会变成水灾，所以一段时间晴，一段时间雨，才是天作之合。明白这道理，事成了，只是淡淡的欣慰，不用过激的兴奋乃至产生成事后的我慢心；事不成，就坦然地去接受，不用有难堪和懊恼的追悔。总之，谋事之时，随顺因缘，尽力而行，甚至知其难行而积极去奋斗，直到无着力点为止。事情过后，检讨得失，不为成败而喜、忧。大家学会随缘吧。

现代众生，痴迷更为严重了，“天下熙熙，皆为利驱；天下嚷嚷，皆为利往。”他们为追求名利受用陷入了狂躁不安。我每次到城市去时，见着忙忙碌碌的人们，心里总是生起很大悲悯。尤其每次去色达县城办事，在金马十字街休息一会儿间，看见街上南来北往的行人，搞生意、拉人力车、逛商场、打扮身体……为求财、求名、求饱食而匆匆忙忙，与蚂蚁、蜜蜂无异。

他们似乎从没有满足过贪心，更未去想过自己追求的东西到底有无意义，看上去他们之中没有一个精神正常的人，吵吵闹闹，骚动不安，像一个疯狂世界。你们看到这类景象时，是否也为他们生起悲悯之念呢？

发过菩提心的大乘佛子，只要持守此心，去精进地修持。以此如同摩尼宝一样的菩提心，将会出生无量无边的功德，满足众生的各种需求，引导他们获得最殊胜之安乐。大乘修行人都会有如是功德，是不是应该对自己生起一点自信与珍重之心呢！

我给大家举这么一个例子：

有一位商人，家财万贯，但他并不是天生富贵命的人，寒窗苦读十几年，毕业后他选择自己创业。家境普通的他，什么都要靠自己。刚开始困难重重，碰壁无数，为了让自己的形象变得成熟可信，他故意吃胖戴眼镜，让自己变老成，看起来更像个生意人。他是个与佛有缘之人，创业第一年，他皈依了佛门，成为了佛弟子。没想到的是学佛之路和生意一样坎坷，并不是和其他的师兄的人生一样，因为学习佛法就立刻改变了自己的人生，变得顺顺利利，反而更加坎坷了。

很多生意上的合作伙伴得知他是佛弟子后，开始觉得他是个迷信的人，在谈生意和做决策的时候，总会质疑他是抱着侥幸心理处事，从而不信任他的决策，对于它念佛、拜佛、修行的种种行为更是不理解，导致产生信任危机。

但是他并没有因为外界的眼光而改变自己的信仰，他心里想，就是因为这样自己才要做到更好，让他们信服，弘扬真正的佛法，从而证明自己！

之后的他越挫越勇，在业务处事上更加精细聪明，成熟稳重。不管再忙，也每天坚持念佛修行，正式皈依佛门后也成为了素食者，整个过程就像在蜕变一样，变得更加正能量，更加强大！

生意也随着他的蜕变慢慢越做越大。但他并没有因此而内心膨胀，骄傲自满，而是更加虔诚念佛，坚守佛门戒律，得到越多就布施越多，坚持做善事回向众生，积福添寿。是个心中怀大爱，大慈悲之人。

他用他的行动证明了自己，大家再不认为他只是个迷信愚昧的人，从曾经的信任危机变成今日的尊重了！是业界内有名的大善人。越来越多的生意伙伴愿意与他合作，向他学习，近朱者赤，只要与他合作过的人都变得更加正信了，心怀慈悲，用良心做生意，坚持做善事，布施众生，为弘扬佛法出一份力！为解脱众生，早日脱离苦难而开启连锁素食馆，号召更多有情众生食素。所有的商业聚餐，只要有他的在，就一定会选择素食。

心存善念亦是成功的一大决定因素，守戒律的生活，让精神上和肉体上都变得更加健康，他们坚持用自己的成功去造福百姓！

怎样才能消除他们的误解呢？

我来告诉你：就是坚持！用自己行动去证明自己，证明佛法，让他们知道，佛法不是迷信的存在，佛法是引导我们过最有正能量的生活。各位善知识能够心诚依教奉行，好好修行！弘扬佛法，是每个佛弟子都应该做的事情，阿弥陀佛！

这个问题我们应当这样理解，这是肉食动物自身的业障——因为他们之前世的因缘业力，让他们流转到了畜生道中的肉食动物中去，以致于它们只能以伤害其他众生的方式存活，并导致业障不断累加，无有终止。

所以说我们在讲业力的时候经常把业力比喻成雪球，越滚越大，以致于后来很难阻止，只能任其增加。我觉得这位朋友讲的肉食动物真是一个很好的例子，以后讲恶业的危害就拿这个作比喻，不但可以说明恶业的危害，还可以使人明白相比其他众生而言，人身是多么地珍贵，如果不抓紧修习佛法，以后难免流转到畜生道去造更多的恶业。

自然界中，动物间的互相残杀、蚕食是常态，大鱼吃小鱼、小鱼吃虾米。人类社会也是从这种杀戮的状态中一步一步走过来的，直到走到了食物链的顶端，这种杀戮也未曾停止。

虽然杀戮一直存在，但是佛陀告诉我们众生平等，不要杀生，勿造杀业。不过，人类既然是也是动物中的一员，那我们对动物间一直存在的杀戮、造作的杀业该怎么看待？

动物所造的杀业，其实是出于它们的生存要领和本能，在基因里潜在的东西，就像是老鼠生下来就会打洞一样。这中种杀业与人所造作的杀业相比而言，罪过是比较轻的。因为是它的业力，感得这样的果报身，才以这种生活方式，这种生存方法。

按戒律而言，动物无心造作杀业，虽然有业罪，但不会犯戒，受到的果报也是很轻的。好比让老虎狮子出生时就改变它们的食性，不吃肉只吃蔬菜，显然这是不可能的。所以杀业的果报轻重，不是只看其行为本身，更看重发心。

而人则与动物不同，人之所以为人，最基本的区别在于人除了本能之外，还有文明的智慧。虽然身处食物链顶端，但我们能不被本能驱使，做出自己的选择，而不是只能靠杀戮才能生存

动物们的生活也启发我们：佛弟子经常谈修行、成佛，但其实我们修行的底线，是保住人身。否则，如果仍以畜生道的思维，以食物链作为相互残杀的生存常态，是非常残忍和可悲的。