修学佛法必须要有次第，而这个次第，就是闻、思、修。上师如意宝在《忠言心之明点》中也讲得很清楚，闻思修是佛教的根本，如果没有它，人与佛法就很难融合，所以大家对此不能轻视。

1、听闻正法

我们这些具无明烦恼的轮回众生，对于跟贪嗔痴相关的事，生来就有意乐，串习这些也很容易，而出世间的解脱法门，则很难依靠自力掌握，此时就必须依止一位上师，在上师那里听受佛法，令心逐渐得以调整。否则，我们相续中的智慧日光，被无始以来乌云般的浓厚习气所覆盖，很难自然而然现前。

关于闻法的功德，《正法念处经》第六十一卷中讲得比较多，如云：“以闻法故，心得调伏。”所以闻法能够调伏自心，而从没闻过佛法的人，不管是说话、做事，都会与贪嗔痴比较相应，无法趋入出世间解脱。因此，我们首先听闻正法非常重要，作为智者，乃至命终之前，也要听受佛法。《正法念处经》云：“是故智者，乃至失命，常应听法。”萨迦班智达也说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”

有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。

为什么呢？因为你依止上师，并不是依止上师的身体，也不是依止上师的心，而是依止上师所传的法。毕竟我们末法时代的众生，没有米拉日巴尊者那样的根基，只靠一种表示就成就了。所以对一般人而言，听法非常重要，它可以让我们通达佛法、不造恶业、舍弃无义之事，乃至获得涅。如《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅。”

2、如理思维

对于所听闻的法义，不能只停留在书本上，而要反反复复去思考。否则，我们无始以来的习气根深蒂固，仅仅只听一两句佛法，不可能那么容易对治它。有些人说：“我学佛已经七八个月了，为什么还有分别、执著、妄想？”其实不要说七八个月，就算七八年也不一定奏效，修行应该是有生之年，如果你没有这样坚持不懈，依靠不断如理思维来调心，习气则不可能被断除。

在藏传佛教中，如理思维的最好方法就是辩论，大家通过互相提问、答疑、探讨，就可以遣除相续中的怀疑。《大宝积经》中曾说过：“不如理思维，愚痴无解脱……若如理思维，息广大烦恼。”可见，如理思维还是相当重要的，没有它就无法脱离愚痴，有了它则可以息灭广大烦恼。

大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩提心之利益……一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《佛说宝雨经》云：“如理思维故，即为供养一切如来。”因此，大家听闻以后，一定要如理思维。

3、如实修行

1）修行之理

假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。

佛陀在《华严经》中也说过：就像穷人日夜在数富人的珍宝，自己却身无分]；良医知道如何开药方，但自己有了病，不吃药也治不了]；

聋子弹奏悦耳动听的乐曲，但自己根本听不到]……同样，我们理论上再精通、嘴巴上讲得再漂亮，但内在没有修证的话，还是解决不了实际问题。到了最后，“靠山山会倒，靠河河会干”，什么都靠不住。即使你天天求上师加持，但自己不修行的话，烦恼种子也很难断除。

所以，广闻和实修比起来，实修更为重要。我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。

因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。

所以，我不会劝所有的人都出家。其实我若多讲些出家的功德，等一会儿下课后，可能会有好几十人跑来剃度。但我并不这么强调，因为出家需要认真观察，绝非一时的冲动。如果你因缘具足，到山里出家也未尝不可，但若暂时没有这种因缘，那也应以在家的身份，安排好自己的修行。对每个人来说，尽管各自的工作压力、生活情况不相同，但肯定都有一分自己的空间，若能从中抽出一点，把它用于修行方面，这对你的死亡和来世才真正有意义。

在佛陀时代，曾有两个比丘，一个听闻佛法后就去实修，结果证得阿罗汉果；而另一个只注重闻思，不重视修行，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，座下有五百名弟子。

有一次，三藏法师想用些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，当众羞辱他不懂佛法。佛陀了知他的用心后，不忍他如此造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹那位阿罗汉的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，却对熟读经典的三藏法师不赞一词。

佛陀知道他们的心思后，便开示道：“在我的教法中，你们的法师犹如被雇来看管牛的人，而这位阿罗汉长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。

通过这个公案可以了知，修行才是最重要的。只是口头上夸夸其谈的学者，最多不过像仆人一样，自己没有任何东西。所以，我们作为修行人，应该成为法的主人。

2）修行之方便

在修行过程中，显宗、密宗的法门特别多，但最契合我们，对直断烦恼、往生净土最有帮助的，应该是净土宗、禅宗、密宗。在修持这些法门时，我们一定要有方便方法，若以殊胜窍诀来摄持，便可如《华严经》所言：“以一方便，入一切佛法。”

以前有位弟子向赵州禅师求法：“我非常困惑，请您给我指点开悟之道。”禅师问他：“你米粥喝了吗？”他说：“喝了。”“那就去洗碗吧。”听到这句话，弟子当下开悟了。所以，弟子的信心与上师的方便法聚合时，稍稍一句话，也可以让人明心见性。

还有一个弟子问百丈禅师：“您能教我如何修行吗？”禅师回答：“饿了，就吃饭；累了，就休息，不需要文字和语言。”弟子依此慢慢思维修行，结果就开悟了。

不光禅宗有这种开悟的方便，密宗也有一些特殊的行为。例如，第四世多竹钦在12岁时，上师命令他喝酒。他刚开始不敢喝，后来想到上师跟佛没什么差别，就一口气把酒喝了，以此瞬间证悟了心性。

还有一个猎人叫达吉，他经常牵着国王的猎狗在森林里打猎，猎杀了难以计数的鹿子、獐子等野兽。他自认为是打猎高手，常在钦则益西多吉面前夸耀，尊者也饶有兴趣地听着。有一次他猎杀了一只鹿，又来到尊者面前炫耀。尊者见状，脱下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他脸上狠狠地扇了五下。当时他就昏厥在地，醒过来之后，上师的一切证悟已完全融入其心，他成了一名具证的大成就者。

这样的事例，不是一种传说，而是真真实实发生过的。所以，有了以智慧摄持的方便，开悟并不是那么困难。《法王经》中说：“若有慧者，则方便解；若无慧者，则方便缚。”如果是有智慧的人，一些窍诀可令其马上解脱，比如上师跟他说“吃饭、走路”，甚至把鞋脱下来重重打一下，他当下就开悟了。但对没有智慧的人而言，方便就会成为束缚，不要说用鞋子打，就算上师给他传密法中最殊胜的窍诀，他也会对上师生邪见诽谤，最终让自己堕入地狱。所以，窍诀还是要靠智慧来掌握，这一点相当重要。

以前藏传佛教中有个人，一直恳求上师给他讲最甚深的窍诀。后来上师跟他说：“我也会死！你也会死！”假如是有邪见的人听了，肯定不屑一顾：“这个我早就懂，算什么窍诀？”但那个弟子对此真的生起了信心，想到自己总有一天会死亡，于是精进修持善法，最后已经开悟了。

可见，开悟说起来似乎也并不难，但我们作为普通修行人，有生之年还是要闻思修行，只有这样，才不会浪费自己的一生。不然，倘若你舍弃了善法，今生也就白过了，如经云：“若人舍善法，今生则虚过。”现在你们这么多人行持善法，我见后发自内心地高兴，这比什么都让人开心。大家若能一直如此，就不会天天杀生、造恶业，前途必定是光明的。很多人学佛后有深刻的体会：“我遇到佛法真幸运！不然，这一辈子在无明、烦恼、业力的束缚下，恐怕还要造无数的业，最终招致无边痛苦，太可怕了！”所以，大家有缘依止善知识修学佛法时，一定要学会珍惜。

总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。

我本人而言，虽不是什么智者或大成就者，但依止上师的时间，比大家稍微长一点。就像一个开车的司机，时间久了的话，技术应该会不错不过我的时间虽长，技术也不一定就好。但不管怎么样，在我这一生中，年轻时有福报依止上师，对佛法有特别大的信心，对佛教的教理也有坚定不移的正见，若把这些与大家分享，对社会也好、个人也好，应该只有利益，不会有任何害处。假如你们通过学佛，有了健康的身心，在生活中遇到什么都能快快乐乐、心平气和地面对，这就是幸福，这就是美好！

贪，贪是由于“爱”生起的。人因爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足“爱”，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。

从前有一个仙人，收了两个徒弟，这两个徒弟从小就跟随仙人到深山里去，仙人为了让他俩容易证得仙道，所以把他们两个完全与女色隔绝，等到俩人二十岁左右的时候，仙人就想试一试这两个徒弟的道心。有一天，把他俩人带到一个热闹的都市上去走了一遭：

“仙师！那个是什么呀？”小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎。因为他们一生还没有见过女人。

“吃人的老虎！”仙师说时，看也不看。

他们回到深山里，仙人问道：

“徒儿！你们在都市里玩了一天，觉得什么是最可爱的呀？”仙人考问他的两个徒弟。

“吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。

“没有出息的东西！”仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。

人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了，给蛇蝎似的金钱毒害了，给陷坑似的名位束缚了，给利刃似的享受杀害了的，处处皆是，说来真是可惊可畏！

其次说到嗔，嗔怒的大病由于什么而来的呢？是由于“不爱”而生起的；不爱就是憎恶。

人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意思，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒就因此而生。

过去有一个家长，他家中的儿女子孙、奴婢童仆，无论做什么事，稍有一点不如他的意，他就怒火中烧，不能自已。因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写“戒嗔怒”三字，并且挂在胸前，以示警诫自己。有一天晚上，他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说：

“我们的主人，虽然很有德性，就是嗔心太大，一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和，所以我们时时都想离此他去。”

“你们的胆子真大！”这位主人说时，就拿下挂在胸前“戒嗔怒”的木牌，打那个批评他的仆人：“我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！”

这个主人口上虽然说得好听，但他不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。

唐朝鱼朝恩问药山禅师：“什么是观世音菩萨普门品上的黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？”

“你这呆子！你问此何为？”药山禅师反问他。

鱼朝恩听了，不由嗔心大生，怒形于色。

“这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国！”药山禅师笑呵呵的说。

我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻，嗔心马上就生起来了。这都是嗔心受不住境界考验的证明。

其次再讲到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端，或是黑暗的深渊，但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。

偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗取别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？

到妓女院中去的人，明明也晓得会染上花柳病；走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！

一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉缅于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生，真好比是一场迷糊的大梦！

过去有一位大富翁，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活过得极其烦躁不安，不是胡思乱想，就是愁容满面。可是离他楼下不远的地方，有一间茅屋，里面住了一个贫穷的人，这个人虽然贫穷，收入也仅能糊口，而他闲暇无事时便看经念佛拜佛，精神非常愉快，终日面露笑容。富人见了他既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：“你过的生活，虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨，寻不到归宿，当然就不安了。那位穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，他信仰佛教，学道明理，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安宁！”

这位富人听了，也连连点头称是。当他回家后，账簿子一翻，算盘一打，又忘记好话，终日还是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一个迷而不觉、极其愚痴的人！

我们现在对于人生大病的名称，以及人生大病的来源，都已经懂得了，进一步就要求医治疗这人生的大病。一般人都晓得，身体上感到不舒服，马上请医生打针吃药，但人们却把这心理上贪嗔痴的大病，放在旁边而不设法对治，那岂不是至为愚昧的事？

身体上的大病是有害我们色身的；心理上的大病不但有害我们的色身，而且有害我们的慧命，所以我们非要设法把它治好不可！

现今社会上信佛的人比较多，但是问起他们为什么信佛，回答最多的就是信佛能够让我多挣钱，升官发财，保佑我一生平安，有好的命运等等。还有一些人在工作压力大，失意不得志，心灵空虚的时候，开始信佛。无非是想求佛保佑或给自己找一个精神支撑。面对扑朔迷离，而又无法主宰的命运，人们有着太多的渴望与困惑。看相，算命的人充斥着大街小巷，个卦摊前都有虔城卜卦之人。遗憾的是，算命之人，自己的命尚且不明白，怎能为人指点迷津？

为什么现在信佛的人多，而真正学佛修佛的人少呢？除了上面所说的以外还有一种是确实对佛法感兴趣，因缘巧合让他们接触到了佛教，但是并不知道究竟什么是佛，什么是学佛，什么是修佛，学佛的目的是什么，世上法门林林总总，究竟哪一个才是适合自己的？如果不明白这些，哪怕是念了一辈子佛，诵了一辈子经，也不得要领。虽然有学佛的心，但是不知道该怎么做才是真正学佛，修佛。

究竟什么是佛呢？佛是古印度的词语，翻译过来就是具备大智慧，大觉悟的人。这里所说的智慧并不是人们所说的聪明机灵，而是超出知识，学识，思维限制的对所有事物最根本的认知，所以才称之为大智慧。大家都知道佛教的创始人是释迦牟尼佛，是印度的一位太子，深感世间苦难后发心为众生找出一条解脱之路，成就了无上正等正觉的修为证果——千百亿化身佛果，并把自己修为的方法，途径告诉了后来的学佛人，而且一再的说“芸芸众生，皆有佛性，皆可成佛”为后世学佛人指明了方向。

释迦牟尼佛成道以后，他觉得人人都应该走他那一条路，人人都可以走上他那一条路，人人都可能和他一样，这就是释迦牟尼佛要人们学习的地方。所以学佛不是学释迦牟尼佛那个人，不是个人崇拜，而是学他之所以能成佛的修行方法，和他那样的人格标准，释迦牟尼佛通过验证真正认识到了人人都有佛性，都有成佛的种子。所以说众生皆有佛性，皆可成佛。佛是大公无私的，没有把这个方法据为己有，而是通过佛经，佛典，法脉，西方二十八祖，中华六祖，各宗各派等把这个成佛的方法世代流传了下来，告诉了所有的众生。并且希望所有众生都象自己一样成佛。那么什么是信佛呢？总结起来就是相信佛不是神，并非神通广大，无所不能。而是由人修成的，是通过自己的诚心，诚信，坚定心，勇猛心，努力，精进，慈悲，行持得到的。所有的众生如果也这么做，同样可以成佛。信佛是真心相信佛所说的经典，对佛所说的话深信不疑，对佛告诉我们的方法深信不疑，相信自己同样也有成佛的种子，相信我们依照佛所说的方法去进行也可以成佛。佛经就是自己成佛的方法途径和工具。并且要善于真正理解佛的比喻说法，运用这些方法工具。那么什么是学佛呢？学佛是在信佛的基础上发展来的，就是不着住于文字，真正理解佛所说经典的含义而且落实到行动，依靠佛的经书，宗门的支持，师父的传授，学习佛的精神，佛的行为，佛的精进，佛的大公无私，佛的宽广容纳，佛的慈悲救度，佛的乐善好施等等。最终成就自己的佛。就象上学一样，有了自己的老师后，逢人便说我有一个老师了，但从来不去上课，不按照老师的要求去做，他能从老师那里学到东西么？学佛也是一样的，只有真正按照要求去做才能真正改变自己，圆满自己，成就修为证果。而不只是嘴皮子上说说而已。

怎样才能真正开始学修佛法呢？人生在世不如意的事十之八九，尤其是现在的人。心里充满了烦躁，焦虑，为了工作，家庭，不公平事，怨天怨地，为什么这样呢？因为他们的心中有着各种各样的想法，欲望，不择手段的想得到自己想要的一切，而一旦达不到就会烦恼，郁闷，终日郁郁寡欢，这样怎么能有好心态呢？长期下去还会产生严重的心理疾病。这时就需要智慧的认识和及时的放下了，这里所说的放下不是放弃，逃避，不是不工作了，家庭也不要了，什么都不干了，而是放下，解脱自己的那颗心，不再去追求红尘中的金钱，名利，虚荣等等。红尘中的东西既然有得到就会有失去，得到时欢天喜地，失去时郁郁寡欢。就在这一得一失的过程里，你的心就会陷在其中，不得解脱。整天围绕着想得到又得不到，得到后又怕失去过日子，你能快乐么？真正的快乐不在于金钱多多，名气高高，而是欲望少少，心态平平。少欲知足时时在天堂，欲望缠身刻刻在地狱。这个天堂地狱并不是别人给你的，而是自己把自己推进去的。无尽的烦恼来自于无边的欲望。所以要想解脱烦恼痛苦，关键是管住自己的那颗心。修的也是这颗心，最终成就的还是这颗心。

佛说众生平等，皆有佛性。六祖慧能也说过“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”由此可见人人都有成佛的种子——自性，人一生下来都有一颗本来清静，至善无染杂的心。但是随着在红尘中生活长大，逐渐沾染了后天的习气，眼向外看鲜艳的色彩，耳向外听嘈杂的音乐，鼻分别气味，舌品尝味道，身体感受外在的接触，心中欲望横流。渐渐地让自己那颗本来清净的心追逐红尘色相而远离，丢失了本来的清静自在。人最大的一个弱点就是不知足，挨饿受冻的时候希望吃饱穿暖，等到吃饱穿暖了又想要更多的积蓄，有了积蓄还想得到的更多。人的欲望是无止境的，随着环境生活的提高会越来越升级，追求各种各样的东西。得到了是喜，失去了是悲，过程是苦。人生短短几十年就是为了眼前暂时的利益得失么？到这一期寿命到头的时候却什么也带不走，反而让自己这几十年陷在痛苦与折磨中。这还只是其中的一种，其他的比如，生离死别苦，爱不得苦，奔波劳碌苦，疾病苦等等。世人无知红尘苦，醉生梦死在迷途，临机悟得真实意，自修自见自真如。能够有所感悟的人就要寻找方法，想要脱出这种苦恼牵绊。如果是与佛有缘的人就要寻找这方面的帮助了。

第一次接触佛法的人首先想到的就是寺院，僧人。认为寺院，道场，僧人就是佛法的全部。这种理解是不正确的，首先，前面说过学佛，修佛，修的是自己的这颗心，使自己有正确的认识，合于佛道，帮助天下众生。寺院，道场，僧人只是佛法的表象，一个固定的场所，修佛人所运用的工具。每个寺院大殿上供奉的佛像是佛么？那只是佛像，但具备佛菩萨的灵息。通过这个表象可以让人们有一个方便门户，容易理解，不落于空亡，所以有一个形式上的过程。可以让人们在每天的礼拜恭敬行持过程中，引动自心内在的对佛的感触和共振，从而培植自身修为的诚信，基础。僧人穿的袈裟，僧衣等等也是这样。现在的人们往往重视外在的形式，建造辉煌的寺院，穿上亮丽的袈裟，每日早晚课诵经。但是自己是不是在真正学修佛法，是否严格约束自己的虚妄心念，是否时刻在依照佛的言行去做呢。严格地说起来寺院不一定有真正的佛法。红尘民间也不一定就没有正法传承。寺院的僧人不一定是学佛人，修佛人，如果披上袈裟就是修为人，就是合格的僧人，就是佛真正的弟子的话，那么，一截木桩子披上袈裟也是佛弟子了？大家都要去顶礼膜拜了？修为人除了上面说的寺院的僧人（比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼）外，还有一类在家的修为人（优婆塞，优婆夷。也就是男女居士）他们与僧人的的一个区别就是一个在家，一个出家。一个身在红尘，一个远离红尘。随然身份不同，但都是佛的弟子，都有成佛的种子，修的都是六度波罗密（忍辱，精进，持戒，般若，布施，禅定）只要是真正修为，本质是一样的。至于在家出家真正的含义，就是你的这颗心是在家还是出家，是红尘逐鹿，还是心向佛国。身在寺院，心在红尘的僧人，同样也不是修为人。身在红尘，但心已出家的居士也是真正的佛弟子。所谓出家，是说一心脱出红尘牵绊，三界火宅。而不是家庭。抛家弃子也不是佛法所提倡的，不符合佛的教育。第二个不同的地方就是在寺院的僧人，由于远离红尘，有一个相对清静的环境，并受人供养，尊敬，于忍辱法不得周全，得不到全部的红尘磨练。而在家居士身在红尘，有亲属家眷，事事操心，必须经历所有磨练，所以对于六度法可以行持周全。也就是付出的多，经历的多，磨砺的透彻，最终的成就也会更高。所以不能迷信寺院僧人的所说，说得对，同修共进。说得不对，不必理喻。释迦牟尼佛曾经说过“众生平等”。为什么僧人穿上袈裟就要高人一等呢？就要对居士呼来喝去呢？就要求居士言听计从呢？究其万般，只是僧人心中不平等，满足自己的虚荣心罢了，不是在真正的学修佛法。现在新起学佛大众，人为的将佛弟子分出了三六九等。使本来清净的佛法学习沾染上了俗法，于佛学修为是不相宜的。比如居士要无条件的服从于出家人的，而且要礼节周到；尼姑要无条件的服从于和尚的，而且也要礼节周到；这样的服从，无论对错都不许有反对的意向和行为。由此可见，人为欲望的划分比封建皇权还要霸道专制，已经不是佛法了。

释迦牟尼佛在《佛说法灭尽经》中说到：“吾涅槃后法欲灭时。五逆浊世魔道兴盛。魔作沙门坏乱吾道。着俗衣裳乐好袈裟五色之服。饮酒啖肉杀生贪味。无有慈心更相憎嫉。但贪财物积聚不散不作福德。贩卖奴婢耕田种植。焚烧山林伤害众生无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德婬妷浊乱男女不别。令道薄淡皆由斯辈。或避县官依倚吾道。求作沙门不修戒律。月半月尽虽名诵戒。厌倦懈怠不欲听闻。抄略前后不肯尽说。经不诵习。设有读者不识字句。众魔比丘命终之后。精神当堕无间地狱。五逆罪中。饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫。水旱不调五谷不熟。疫气流行死亡者众。人民勤苦县官计克。不顺道理皆思乐乱。恶人转多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲尽故日月转短人命转促。” 这是释迦牟尼佛描述的末法时代的情形，魔做沙门比丘，坏乱释迦正法。所以说真正的修为不分在家出家，只在于自己的心意在什么地方。

心中向佛的人如果要学修佛法，首先应对佛法有一定的认识和了解，然后就要皈依，皈依的意思是皈投，依止。皈依后就是在家居士了，就有了佛弟子的身份。就像进入学校成为学生一样。皈依，是佛教的一个受持礼仪，也称为三皈依。所谓的皈依，不但善男信女需要皈依，佛门弟子也要皈依，即皈依三宝。三宝是说的皈依的内容，佛为一宝，法为一宝，僧为一宝。对于三宝佛法僧，有两种不同的解释。

其一佛是佛祖，法是佛法，僧是僧尼，就是说要皈依寺院修为。

其二佛是自性佛，法是无上法，僧是自身完善，就是说皈依自性修为。

由于现在佛教出现了泛滥式的发展趋向，许多不足表露无遗，并且出现了许多人为的弊病。最常见的弊病，就是皈依。在过去，要皈依佛门是一件比较难的事情。首先皈依人要对佛教有所了解，其次皈依人要对佛比较尊敬，最后要有一颗诚心，这样才可以通过师父受戒皈依三宝门下。到现今就不同了，只要有二十块钱和一张相片就可以办理皈依，甚至有的地方相片都不要。至于皈依的人是不是诚心，了不了解佛教等根本不重要，学佛修真称之为形式上皈依。

形式上皈依，是现在佛学中的弊病，现代人群迷信佛教活动的必然产物。从佛学信仰的角度讲，形式上的皈依不足以成为佛教的信仰。大家都知道，佛教的信仰有三个最基本的要求条件：其一是心中有佛；二是要皈依三宝；三要接受佛的教育。在这三个条件之外，还要进行佛事活动，使身心得到洗礼。所以，不要认为有了皈依证就是居士了，就是诚信佛法了，就已经完成佛法修为了。如果是这样，是自欺欺人，犹如儿戏一般，实在不是学修佛法应该有的态度。俗话讲：易得无价宝，难得有情郎。这是对俗事的描述，佛法得实比之更难，岂是二十块钱能买来的呢？有学佛之心的人们呀，切切不要被现在的二十块钱假象迷惑了呀！

皈依之后，就要寻师，寻到真正明了佛法的师父才能有系统地进行佛法学习和修为。也就是自己真正的传法师。许多人认为，我每天念诵佛号，参悟佛经不就是在修为么？没有师父也可以修啊！这是他根本不了解什么是修为，修为过程中会有什么变化，那些磨难？，具体成就的方法等等。念诵佛号，参悟佛经只是基础，并不是真正的修为，根本不会成就佛果的。当今世上法门林林总总，但是大部分都不具备成佛的具体方法，最好的情况也就是往生罢了，换个说法也就是往去投生，根本就没有解脱生死，得到自在，更不用说成佛了。自古以来佛法核心的，不立文字的，口传心授的内容都是掌握在宗门宗主手中，只有投到相应的宗派中，才能接触到真正上乘的佛法精粹，传法师会根据你的特点，把最相应，最方便快捷的方法告诉你，而你不用担心法的真假好坏，是否适合自己，只管诚心去做就可以达到。这样可以做到事半功倍，短时间内完成别人几十年都完不成的修为，由于师门的护持，帮助，灵息，物质，方法，修为人可以省去很多力气，少去很多的危险，不会走弯路而直达彼岸。从而成为修为有力的保障。否则也只是改变自己，不会有什么成就的。

那么怎样才能找到自己的师父呢？首先要从自身做起，认识到了红尘苦厄，不想再这么迷失下去，就应该通过学习佛法知识，佛经佛典，多接触一些这方面的真修为人，来寻找自己真正的师父。什么是真呢？这里要从两方面来说。

第一：你要从事学习的师父是不是具备真正修为人的素质。师父不一定就必须是佛，也可能是菩萨，罗汉修为，但是他只要有可以让你真正成就的方法就可以为师。作为师父永远希望青出于蓝而胜于蓝。由于人心的欲望作用，并不是所有的修为人都是真修实证，有许多人修为是为了追时髦，显示自己学识广大，满足自己的虚荣心，或者人云亦云。其实并不具备传授佛法的能力。以下列出几点可以作为分辨是否是真修为人的标准：

1.是不是已经放下了红尘名利，不去追求满足金钱，权力，名望，欲望。时刻修改自己的心念和行为。

2.是不是对待一切事物都能有一颗平常，平和，平等的心，和包容的意境。

3.是不是有自己的宗门，并且本身有一定的修为高度，具备核心的正法体系和具体的行持方法。

4.是不是有慈悲济世，不求回报并积极帮助众生脱离苦难的心，并且已经在这么做。

第二：是自己是否有真诚的心要学修佛法。真正学修佛法要达到的第一个内容就是真诚。真诚一词，几乎每个人都理解，也普遍用于世法。在佛法里面，其意思更为深刻一些。先说真，就是从心底感触到历代祖师，佛菩萨的慈悲，不遗余力的来帮助世间受苦的众生，给与众生所有的方便，希望所有众生能够相信佛菩萨所教授的方法，并切实地去做，不留有余地，最终所得到的成就是必然的。佛法说一真一切真，只有修为人一念成真，为真行持，就可以处处得到验证，不会出现差错。如果做不到这个真，那么你不会得到。哪怕有0.1％的不真，也不可以得到，这个就是佛法中的绝对性。对于真的衡量，自己完成可以清楚自己具备了多少，自己的心骗不了自己，投入了多少真心才可以得到多少结果。古往今来，无数的圣贤，修为成功的人都会遵循一个基本的原则，就是在真的行持上做到不自欺欺人，这样的原则，也是下面的一个字：诚。

诚心待人，诚心做事，诚心听佛的教育，诚心得到佛法，诚心去行持佛法。这些都是诚的内容。首先佛向内求，是自己内在具备的。一个人也许可以侥幸的骗过别人，但是没有办法欺骗自己，可以说对人的诚也许含有水分，哪怕是少许的。对佛的诚，不可以有半点水分在内。否则不以佛见是好的，倘若以魔见就情况大为不好了。许许多多的人都会说学佛下种，关键在于下种，一片土地无论它的好与恶，如果没有种子，它就永远只是一片土地，不会长芽扎根，抽叶开花的，诚心的敬意是得到种子的关键，诚心到了，种子落地生根。诚心不到，种子是种子，地是地。种子得不到土地，以至干涸死亡，土地因为没有种子，以至于荒芜。种子就是由真诚得到的，土地就是自身的心地。在这里引用五祖的一首偈语：有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。希望所有的学佛修佛人，用真心诚意找到自己的真情佛种，并把他下到心地中。种子落地，是修为的真正开始，以后每走一步，也离不开一个诚字。比如种地，你对庄稼的管理到什么程度，庄稼就会长成什么样子，是庄稼应该有收获。可是如果管理的不善，也会长疯长坏，就会出现非庄稼该有的收获。对庄稼的管理是世人所行持的生存之法，就修为人而言，就是佛法修持的行持，行持无差，才可以得证果证。所以一个诚字是少不得的。

烧香来供养佛菩萨是很好的，喜欢烧香的佛友可以经常进行烧香。但佛菩萨更希望世人自度度他，行善积德，他们希望更多人放生、印经书、施食、供灯，度化更多有缘众生，功德无量。

一、烧香礼佛的真实意义是什么？

寺院是佛教徒培福修慧的场所，古称丛林，通常在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛，是古印度净饭王的太子，后出家修行，在菩提树下证道。成为大彻大悟的觉者，是佛教的创始人，被尊为“世尊”、“本师”等。烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。

二、供养佛、菩萨一定要烧香吗？

不一定。供养佛、菩萨方法很多，通常用鲜花（表因）和水果（表果），如果条件不具备，仅供一杯清水（表清净平等）也行。通常用“香、花、灯、涂、果、乐”六供养，其中之一均可。

三、烧香的含义是什么？

第一、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。

第二、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。

第三、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛门的无私奉献。

第四、表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄灭贪、嗔、痴”意，佛并不嗜好世间大香贵香，但却喜欢佛的戒、定真香。

四、烧香求财可以得到吗？

不可以。佛经上讲：“佛氏门中，有求必应”。关键要懂得其中道理，求财要如理如法去求。燃香成灰是表示无私的奉献，即佛门所说的“布施”。这启示我们：人生求财求福，先要舍财种福。财布施是因，得财富是果。舍是因，得是果，舍得不二。所以，一个人的福报是自己修来的，不是佛菩萨施舍给你的。佛门常讲：“命由己造，福由己求。”烧大香就发大财吗？这纯属“以凡夫之心，度诸佛之腹”。大彻大悟、大慈大悲的诸佛菩萨，又怎会像凡夫众生一样，去在意你大香小香而分别赐富呢？当然不会。

五、有人一定要烧香怎么办？

寺院是公共活动场所，一般会限制烧大香，加上节假日人流量多，烧大香稍为不慎就会灼伤他人，浓烟滚滚，不利环保，也易引起火患，如此，求福不成，反造无边罪业。一定要烧大香的信众，可将大香交给寺院管理人员，同意安排焚烧，焚烧时，寺院里的法师也会为你们祈祷。

六、烧香礼佛应当许什么样的愿？

烧香礼佛时应当心地清净，果能一尘不染，获福无边。若要许愿，当放弃自私自利，损人利己的念头，发利益社会、利益众生之大心愿，则功德无量。佛经上讲“礼佛一拜，灭罪河沙;念佛一声，福增无量”是也。

七、礼拜佛菩萨，上几支香为宜？

上三支香为宜。此表示“戒、定、慧”三无漏学;也表示供养佛、法、僧常住三宝。这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓“烧三支文明香，敬—片真诚心”。

八、寺院里供的佛菩萨很多，给每个都要烧三支香吗？

不一定。一般在大雄宝殿前上三支香就行了，其它各殿合掌礼拜，效果是一样的。当然，也可以按照寺院的规定，根据寺院香炉分布的情况自行决定，但每个香炉中不超过三支香为宜。

九、把点燃的香拿在手上拜佛正确吗？

不正确。把香点燃后应插在香炉中间，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷;第二支香插在右边，心中默念：供养法，正而不邪;第三支香插在左边，心中默念：供养僧，净而不染。上完香后，应对佛像，肃立合掌，恭敬礼佛。现在有人将一把香点燃以后拿在手上拜佛，既可能引起火患，烧伤他人或自己，也容易烧坏拜垫和器物，更造成浓烟滚滚，污染环境，危害健康，实在是不文明不如法。

十、什么方法供养佛菩萨功德最大？

佛经上说：“一切供养中，法供养第一。”所谓法供养就是佛经上的教导，如理如法受持诵读，自行化他，为人演说。即在日常生活和待人处世中：“诸恶莫作，众善奉行。”

修佛心得、念佛修心忘我，见性花开我生。利人自然利己，不求自得圣名。一声佛号妄无生，三毒已去自性明。自性本性是空寂，“净空”何须老修行。 念而无念心寂净，无念而念见自性。自性本来是净空、无为念佛即是圣。心净土净是极乐，何须临终求往生。自性清净法无生，般若生心自性空。精进修心离四相，利益众生法无争。 阿弥陀佛，念佛成菩萨还求什么! 大势至老人云， 佛号一声般若生，达理明心唤智能。 万里之因解苦难，净莲花开宇宙行。 无住生心、无住是什么呢，是相法无住，对念佛来说，净念相续，即是外不住相，内一念不生，只有一句佛号由心而生，心佛不二。心即是佛，佛即是心。有一句话念佛我念我，佛性即是佛，由此可知，得佛的正知正见，破我识我见，发菩提心，行菩提路，与佛相应，开发智能。智是般若智，了解宇宙人生真相，认识自己，回归本性。五宗八万四千法门，总归禅定法，关键无智亦无得。

即是说：初级禅定法：外不著相，一法不生，心地净空，即是本性，见到真我。高级禅定法、外无世界、内无身心、觉知还在、佛来结缘。久之得心、心相印、感应道交，理事通达、凡事有成!禅定共分五步、止净定安虑外不住相，内妄念不生。而得净心。净后而得定，是一片寂静法无生，此时得见本性空。定而后安，心生快乐自在。安而后虑，虑得无相般若智，佛菩萨来加持，是虑而后得。以内养而言：炼养心性，得超凡入圣之功。以内景而言、得天禅二机。即是定中生慧，妙法横生。即是空生妙有，不求自得。正所谓无虑而知，不思而明。至诚者，天人合一。天之道与从容中道而道合。到此时，不知之知方为大知、不虑之虑方为圣虑，无有之有方为大有，无得之得方为神得，一无所虑则无所不虑。无所不知，无所不觉，神通妙用，光照大千，因自性神通，与天地接通。一通一切通，一化一切化，一得一切得。当下菩提!阿弥陀佛!

特别提示;灵界的事可不是学来的!学不好容易走火入魔!以防上当受骗!

阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!