五乘教法是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。释迦牟尼佛为教化众生，依众生根机不同，将佛法分为五种佛法，依此五乘教法而运载众生从生死此岸度至涅槃彼岸。

人乘：

人以三皈五戒为乘，得以出离三途四趣而生人道。三皈，是指皈依佛（导师）、法（真理）、僧（亲教师）等三宝，藉着三宝功德威力的加持、摄护，能超越无边的生死苦轮，远离一切的怖畏，解脱一切的忧悲苦恼。五戒是指不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

天乘：

以上品十善及四禅八定为乘，运载众生越过四洲而达天界。十善是指身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见等三业，合称十善业道。同时修持禅定学，即色界天的四种禅定和无色界天的四无色定，合称为四禅八定。

声闻乘：

以四谛法门为乘，运载众生越于三界，至有余涅槃而成阿罗汉。四圣谛指苦、集、灭、道。谛，是真理的意思。四谛是四种宇宙人生真实不虚的实相，只有圣者才能深切体悟而决定无疑。

缘觉乘：

以十二因缘法门为乘，运载众生越于三界，至无余涅檗而成辟支佛。世间一切法皆为缘起，缘起的定义是：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。’’这是说明一切法的存在，有彼此相依相待的关系，都是从因缘而起的。有情众生生死流转皆不出此缘起法。

菩萨乘：

以悲智六度法门为乘，运载众生，总超三界三乘之境至无上菩提大涅槃彼岸。六度为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

人天乘的佛教，重于积集世间福行的增上心，以现世乐、后世乐为满足，是佛教的共世间法；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世解脱的出离心，以涅槃解脱乐为最终的目的；菩萨乘的佛教，重于利他济世的菩提心，以悲智究竟乐为修行的极致，而六度万行乃为利他济世的具体实践。

涅槃指的是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，即不生不灭。涅槃意译为圆寂，功德圆满叫做圆，业障灭尽叫做寂。涅槃是佛教修行所要达到的最高境界。

一、有余涅檗

指涅槃后仍存有不彻底的心念，是罗汉的境界。一个修行者证得阿罗汉果，这时业报之因已尽，但还有身体的存在，要受世间风雨、饥饿等痛苦，故称有余涅槃。佛祖在菩提树下悟道后，摆脱了烦恼，达到了涅槃的境界，但身体还在，这时也属于有余涅槃。

二、无余涅槃：

若肉身已死、断绝一切想念、一切果报也完全不存在了，就得到了无余涅槃。无余涅槃是佛的境界，释迦牟尼佛虽然早已证得无上菩提，但只有80岁时在娑罗树下入灭后才进入无余涅槃。

三、本来自性清静涅槃：

是指一切有情平等共有的真如法性，真如是一切现象的本质，故称自性；真如不生不灭，本来寂静，一切有情平等共有，有情虽然有圣凡的分别，但本具的真如法性无异。真如与一切法相非一非异，但都只能凭圣者的内证，并非语言文字和思想概念所能描述，本性寂静，故称涅槃。

四、无住处涅槃：

指虽已断除烦恼障，但尚未能断除所知障，所以仍有法执，不住生死而住涅槃，大智大悲时常并起，由于大智所以超脱烦恼，由于大悲，所以不舍众生，本体虽然寂静，大用却能无边，所以能够利乐众生，尽未来际。

因为觉悟了，他什么都得到了。觉悟是回归自性，自性里头本有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，能成就世间一切法。佛教菩萨是“六波罗蜜”，菩萨是佛高级班的学生。这一边，我们到处看到佛教旗帜，佛教旗帜是代表“六波罗蜜”，看到这面旗帜，就想到“六度”。用“六度”这方法度自己、度众生，众生跟自己一起度。头一个就是讲“布施”，布施是放下，放下一切障缘，障碍大菩提的这些东西要放下。

小乘、大乘、金刚乘,不同的“乘”视不同的三毒烦恼为主要障碍。小乘注重断除贪欲,对于小乘来说,解脱最大的障碍不是嗔恨,不是愚痴,而是贪欲。大乘佛教最大的障碍却是嗔恨。一个充满嗔恨的人,是无法生起菩提心的。所以,为了获得圣菩提心宝,我们必须要破坏、摧毁生起菩提心的最大障碍——嗔恨。

对于金刚乘而言,愚痴、无明是修行上的最大障碍。金刚乘中最至高无上的境界“大手印”即是“俱生智”。若要“俱生智”显露当然首先要净除的是“无明”的遮障。还有一点需要特别强调的是,并不是对于金刚乘的修行人来说,贪欲和嗔恨是不需要断除的。贪欲和嗔恨是必须要断除的,因为金刚乘的修行法门是建立在大乘的精髓 “菩提心”之上,也是建立在小乘的出离心之上的。没有出离心、没有菩提心的人绝对不可能成就金刚乘果位。这点必须要明确。

想要生起菩提心,最重要的是了解发菩提心的障碍是什么?

障碍不是外在的“魔”,也不是“鬼神”,而是八万四千烦恼之中的嗔恨——嗔恨就是菩提心生起的最大障碍。因为我们的自私和自我珍爱,才会产生对“自我”进行保护的“贪”,对“他人”进行排斥的“嗔”,贪嗔痴如此循环不息,我们就始终在轮回中流转不止。但我们是幸运的,因为从佛法中我们了解到流转轮回的因素是什么。知道了轮回的因,我们就会于每一个当下观照自己的起心动念、谨言慎行,铺好通往菩提心的道路。

我们学习佛法并不是单纯地为了获得佛教知识,更是为了运用佛法的殊胜法门去净除三毒,斩断我执,发菩提心。我们内心的烦恼、自私、执著根深蒂固,通过一般的方法是不容易清净的,因为无始轮回以来,我们的烦恼、自私、欲望一直不断地累积,一世比一世厚,一世比一世重,一世比一世坚固。

如何才能让这一生更加幸福快乐？

因为每一个众生过去的业力和因缘不同，所以从显现上会有不同种类和不同状态的生命。但唯一可以确定的是，无论什么样的众生都希望获得快乐，远离痛苦。

我们也都毫不例外地希望自己一生快乐，希望拥有幸福的家庭，但并不是我们这一生希求幸福就会得到幸福，也不是我们希求快乐就会得到快乐，而是取决于我们过去生所积累的善业。

佛教里讲，我们现在一切的显现都是过去的业力所致。

我们的家人、亲朋对我们怎么样，取决于我们在过去世和他们结了怎样的缘，这辈子又是怎样的相聚；我们的生活环境如何，我们在这一生中是幸福快乐，还是痛苦磨难，这都是过去世的业力所安排。

业力分为善业和恶业，幸福的人生是过去世的善业所致，苦难的人生是过去世的恶业所致。我们现在所经历的一切是由过去世决定的，将来会发生什么或变成什么样则是由现在的所作所为来决定的。而我们将来是幸福地度过，还是怎样的过活，来生会去天堂还是地狱，完全取决于我们自己，取决于当下的行为、语言和思想——“身”“口”“意”来决定。我们现在经历的痛苦，是因为我们过去造作了恶业，是果报。

如果我们能以佛法的智慧来认知自己的现状，知道是自己过去的业力所致，就不会怨天尤人。从忏悔开始佛教里很重视忏悔的法门，就是对过去所做的恶业发自内心地进行忏悔，念诵一些经文或咒语，比如百字明咒。

念诵的时候，可以观想金刚萨埵、或者观音菩萨等在面前发光，自己身上不好的东西就得到清净，菩萨的光芒融入自身，并得到菩萨的加持和庇护。如果非常诚心地忏悔，恶业就会慢慢地消除。但是，在忏悔过程中，也要对未来有一个承诺：因为我以前所造作的恶业，所以现在遭受这样的痛苦，现在我发誓，以后无论遭遇到什么样的状况都决不再造作恶业。

如此这般，依靠对过去的诚心忏悔，加上对未来的坚定承诺，恶业就比较容易消除。

我们说：“放下屠刀立地成佛”。怎样才能做到放下屠刀立地成佛？那就是知道自己错了，就决不会一错再错——对过去所做有着强烈的忏悔，而且发誓承诺将来再也不造做同样的恶业了。即使有了忏悔之心和对未来的承诺，佛法的引导也还是必须的。

无明的凡夫需要依靠佛法的智慧，才能够真正分辨出来什么是善，什么是恶；什么样的心念、语言、行为是正确的，会导致快乐；什么样的心念、语言、行为是错误的，将导致痛苦。然后，我们按照佛法的观念逐渐改善“身”“口”“意”，不好的习气就会慢慢地改变和去除，我们的野心也会慢慢地被降服。

依靠着佛法的智慧和力量，我们就会确信我们未来的幸福快乐，完全掌握在我们自己手中。以“心”为主佛教为什么不承认上帝，不主张造物主？因为我们的造物主就是我们的“心”。“身”与“口”是“心”的跟随，“心”里的念头，指派身体的行为和语言。“心”是国王一样，“身”“口”是仆人一样，所以真正的造物主就是“心”。

因此，学佛必须要以“心”为主，而佛法修行就是把自己的“心”修证出来，不要让自己的“心”继续无明、妄想、颠倒，继续在业习之中漂泊。“心”找到了修行的方法后，无论我们现在的一切也好，将来的生命也好，一切都是自己可以做主的。

在现实生活中，很多时候并不是实际所发生的事情本身有多大的影响，而是我们对待事物的态度影响了自己。有的人遭遇到的事情是重大而可怕的，但因为他是心胸开阔、乐观和积极向上的，事情对他就不会有太大的影响。有的人遇到的事情虽然无足轻重，但因为他过度地执著、在意发生的事情，始终把事情放在心上不能释怀，那么小事情所带来的麻烦也变大了。

学佛是从自己的“心”开始修起，随着佛法知识和修持的增加，会感觉自己的心平静下来，诸如浮躁、患得患失等烦恼情绪逐渐在减少。所以，从佛法修行的角度来说，我们的幸福和快乐不是依靠外在的物质来决定，而主要是取决于我们的内心。

如果我们不了解自己的“心”，那我们就没有认识自己。因为佛法，有了针对“心”的研究，包括禅修、关照自心等方法。如果我们认知了“心”的本来面目、“心”的本性，我们就彻底认识自己了。彻底认识自己以后，自己站在哪一个位置，向哪一个方向，自己就有把握了。

管好“身”“口”“意” 实际上，佛法的精髓就是“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”。

这三件事情是我们必须要努力去做到的。如果能够做到这三件事情的话，那对我们的修行是有很大帮助的。但三件事情中的第一件事情是“诸恶莫做”。

无论我们是不是相信因果，是不是信仰佛法，都没有关系。因为无论信或不信，因果的规律是必然存在的。就像自然界植物的生长规律一样，是不会错乱的：如果你种瓜就会得瓜，如果你种豆就会得豆。所以，对于每个弟子在日常生活中的佛法修习，我的建议和希望就是：从“身”“口”“意”上努力进行改善，在“做个好人”的基础上，再逐步融入佛法的精神，比如慈悲、智慧、包容，利他等佛法就是要我们学习自我辨别、自我约束，所以我们要“纠正自己的行为”，“管好自己的嘴”，“照顾好自己的心”。有的时候，我们在言语和行为上，不考虑他人的感受，自己想说什么就说什么，想做什么就做什么，这也是不对的。如果我们说的话或者做的事情，伤害到了他人，我们是造了很严重的恶业。如果是令他人欢喜、对他人有帮助的话语和行为，我们应该尽量去做。

佛法很清楚地告诉了我们，什么样的言语和行为对他人是善，什么样的言语和行为对他人是恶。我们要时刻注意自己的言语和行为，不去伤害他人以及其他众生。至于思想上，我们要让善的念头提升，恶的念头变成善的念头。把身口意管好，就是最好的修行！

其实，很多家庭的矛盾，都是由于我们身、口、意三门的错误所引发的。

我们应该以身体的行为服务、帮助太太、先生、父母、子女等家人；言语上尽量令家人欢喜，心里上尽量为家人着想，这样整个家庭就会慢慢地温暖而和谐。佛法说“要利益一切众生”，我们现在作为凡夫，利益一切众生是不可能的，但是至少应该从自己家庭开始，把美好给予家人享受，负面的事情尽量自己承担。

所有人都希求快乐，没有人愿意遭遇麻烦和痛苦，但是关键是要知道获得快乐的方法是什么。痛苦不幸的事情不让它发生的唯一方法，就是断除他的因。获得快乐，远离痛苦，唯一能够彻底解决的办法就是佛法。将来的事我们要自己承担的，将来的快乐我们要考虑的。人不仅仅是这一世就结束了，所以我们身体的行为，言语，思想都要有一个正确的轨道，这样，来生来世才有一个光明的前途。

学佛的方法学佛是需要循序渐进的。先纠正自己不好的毛病，培养善的品质，然后一步一步深入。学到一定程度的时候，我们就会了解到学佛真正的好处是什么，佛法的伟大是什么，真正的佛教徒为他人带来的幸福快乐是什么。

我相信社会上有很多菩萨，他们学佛或不学佛都没关系，关键他们有一种无私的奉献精神，给他人带来很多的幸福，给他人带来很多的快乐。对于佛教徒来说，这种无私的奉献精神是最重要的。

佛教实际上更是一种教育。

我自己是从11岁开始学佛的，觉得佛法给我的帮助特别大。我小的时候脾气也不好，也会为各种各样微不足道的事情而烦恼。随着我越来越深入地学习佛法，我越来越体会到佛陀的伟大，佛法的了不起。虽然，佛陀有很多很多的功德，但在佛法里最强调的就是慈悲和智慧，最能够代表佛教和佛法的也是慈悲和智慧。

慈悲和智慧是我们任何一个普通人都需要的，无论我们有钱没钱，有地位没有地位，慈悲和智慧都是绝不可以缺少的。有了慈悲和智慧，我们的自私就会降低，和周围人更平和与愉悦地相处，也更有力量利益到家人等有缘众生，为他们带来平静、幸福和快乐。可以说，我们应该让佛法的教育融入我们每个人的生活中，这非常重要！

有的时候，我们对于佛法的认知只是停留在形式上。实际上，哪怕是一句话，只要对我们有帮助，让我们修持慈悲开启智慧，这就是佛法。在学习佛法观念和知识的同时，我们也必须进行实修，就好像去找医生看病，只是医生开药是不够的，我们还是要按照医生的要求服药，我们的病才会痊愈。

佛陀法教分为小乘、大乘和金刚乘，自己适合什么样的佛法，是由自己的因缘来决定的。病人吃什么药，是医生根据每个人的病情来决定的。而我们每个人的烦恼是不一样的，需要用不同的法门调服不同的烦恼，有些人比较适合净土宗，有些人和密宗比较有缘。每个人学佛的因缘是不一样，但如果真心想学佛的话，自己首先应该去了解和认识佛陀的伟大，学习佛陀传播的真理，然后应用到自己的日常生活中。

虽然佛法是博大精深的，但其实真正学起来也不是特别的困难。佛法是要在观念上有所改变，而不强调形式上的改变，所以我们每一个人在日常生活、日常工作中都可以修行。和我们所从事的行业也没有关系，只要不是伤害生命的行业，其他什么样的行业都可以从中修行，也都可能成为一个很好的修行人。并不是信仰佛教的人才需要修行，凡是想获得快乐，不想遭遇痛苦的人，都需要修行。

而唯一获得快乐和远离痛苦的方法就是修行，把我们这个“心”修起来

我们学佛需要善知识正确的引导。系统地学习，次第地修行，这两方面是特别重要的。系统学习之后，才知道佛法里什么样的内容，佛陀是对谁而宣说的，是针对于什么而宣说的。次第修行之后，才知道不同的修行方法是什么样层次时修的。学佛修行是特别重要的，但也要看每一个人的因缘。有因缘就努力地逐步学习，没有因缘就先做个好人，这也是学佛的基础。学佛也不是想象中的那么困难，反正对伤害他人的事情尽量减少，对利益他人的事情我们力所能及的去做。这就是最好的学佛的方法。

普通人都喜欢旅行，旅行中不仅可以游山玩水，改善自己的心情，而且还可以增长自己的见识和觉悟。对于僧人来说，旅行是修行的必备一课，旅行可以弘扬佛法、度化众生，所以，古往今来的僧人都会经常的旅行来增加自己的见识等。

对于普通人来说，旅行时要带上钱和一些衣服等，对于僧人旅行来说，需要带什么你知道吗？

僧人离开常住的地方旅行，必须准备六种物品，并且在旅行全程随身携带。这六物是：三衣（袈裟）、钵、卧具、滤水囊。

依佛制，三衣一钵是出家人最重要的持物。《四分律行事钞》卷下之一亦说三衣是贤圣沙门的标帜，钵为出家者的用具，非俗人可用，应执持三衣瓦钵，即是少欲少事。

滤水囊也是僧人行旅的标配，现代人很难想象滤水囊的作用。其实，僧人携带滤水囊是用来过滤生水的，目的是排除水中的虫类，以免伤害生命，这是佛家慈悲精神的具体体现。

僧人在旅行时还要准备拂尘、手杖、雨伞等，走在草原上要准备拂尘扫开蚊虫，手杖可以拨开蔓延到路上的草。带伞以防骤雨，炎炎烈日还可招凉。

唐朝贯休法师有首诗：“一瓶一钵垂垂老，千水万山得得来。”就是以瓶与钵来指云游僧的生活。两者各挂在两肩，义净在《南海寄归内法传》中特别说明：带子不必太长，刚好穿过两臂挂于腋下，若交挂在胸前，会令人气急。

唐朝时，僧人参游行脚还须带着度牒──是僧人的身份证明，上注德号、隶属寺院，外出时随身携带，以备查验。

除了准备随身物品外，僧人行脚前也要作好心理准备，莲池大师在《沙弥律仪要略》中就提醒想要参访的沙弥，应先随师受教，实在不宜远行，如果真要远行，也必须要有良朋为伴，不得与恶友往来。