我们对于今生今世的认识是错误的

我们以为获得更多的财富、得到更丰富的物质，今生就会幸福，就会快乐。如果我们的生命仅仅是这一生的时间，那我们可以花费今生的精力去追求今生的物质和财富。可惜非常不幸的是，这一生不是我们生命的唯一，我们的生命是无数生命的循环不止……

这一生的时间只不过是生命长河中的一个片刻，未来还有无数的生命在等待着我们。如果我们只是为了这一个生命的片刻而付出，却失去了无数来世的幸福和快乐，这实在是得不偿失、愚痴之极的事情。我们要把眼光放长远，不能只是看着眼前的短暂利益。

佛法对于生命的认知是清晰而明确的。

藏地很多修行人，只是追求每日温饱，把其余的时间和精力全部都放在修行上，他们的内心世界平静、充实而愉悦。当无常或者死亡来临的时候，他们早已准备好了，没有任何执著，没有任何牵挂，象微风一样轻松，无忧无虑。为什么他们可以达到这样的境界？因为这些修行人对于今生没有太多的执著，对于未来也没有那么长远的计划。他们对待今生今世的方式，对于生命的认知是正确的。

很多时候，我们对于自己的人身太过执著。事实上，我们根本不知道自己还能活几年、几个月、几天，但却好象我们还可以再活几千年一样，制定非常多、非常长远的计划。人的愚痴真的是无法想象。

现在社会上，人人都想要发展、要创业，竟然还有人想在海上造“人工岛”……这些想法实在是没有必要。发展、创业应该在自己内心，从自己内心挖掘无限的宝藏、无尽的如来藏，这才是伟大的。对于人的愚痴已经达到如此的地步，我感到很无奈，但也许他们认为那个愚痴的人是我吧。

密勒日巴尊者曾经说过：

“密勒日巴看世间人都疯了，可是世间人却觉得密勒日巴疯了。”

到底是谁疯了？世间和出世间的矛盾真是太大了！

修行人在达到一定境界以后，对于世间和出世间是轮涅不二的。但在还没有达到这种境界之前，首先是要放下对于世间的执著。但“放下”并不是“放弃”，这是不一样的，不要理解错误。如果一说放下世间的事情，就马上回去把工作辞了，父母也不管了，孩子也不要了，不是这样的，这样就是理解错了。

那洛巴尊者说：

“束缚你的是你对显现的执著，而不是显现本身。”

这句话我们要明确。我们拥有的东西越少，执著就越少，拥有的东西越多也就越容易执著。

巴珠仁波切曾经说过：

“有一匹马就增长了对一匹马的执著，有一头牛就有了对一头牛的执著”，所以我们要保持少欲知足。

什么是加持？有些弟子认为，所谓的加持就是平常上师用手摸着你的头，或者把一些经书放在你的头上，或者给你一些加持品等等就叫做获得加持。平常在修法乃至依止导师期间，身上好像有一点感觉，或者修学过程当中有一种感受等等，就认为这就是加持。这个是加持吗？当然，为了成办更高的加持，作为一个空间是可以的。但是将这个作为真正的加持的话，还是有些不圆满。

所谓的加持是什么呢？就是贪嗔痴烦恼逐渐减少，信心和慈悲心日益增上，这就是加持。当依止一位导师，不管为自己传讲佛法还是作一些加持之缘，目的就是为了消尽自己的烦恼。像我等导师释迦牟尼佛般，往昔把手一放在谁人的头上之时，当下可以消尽他的烦恼功德迅速增长。像现前不是很多人在谒见上师的时候，就能起到这个作用，这就是真正的加持。因为这个加持不仅仅树立在一个表面的感觉之上，说我当时有什么样的感觉，非常高兴啊等等。有点感觉我想还是很正常的，因为我们都是有情众生，从科学的角度当中来说，我们有神经能感知一切。这都很正常。但这并不是出世间所谓的加持。

出世间的加持不要仅仅树立在外表之上。因为现前很多人由于对加持不懂的缘故，所以初次开始依止导师的时候，会觉得见到这位导师当时好像感觉哗的一声，身体就突然怎么怎么了。天哪，说起来当中，即便他自己有多么大的感觉我们不知道，听的人都觉得哗的一声好像真的有点感觉。这些作为让我们的信心逐渐增上之空间，当然说可以的。但是要记住，光凭这一点树立一种加持，那可是不圆满的。

“像雪山一样的上师四身上,如果虔诚心的阳光不照射的话,加持的水就不会流出,所以,请用专注的心去修持此虔诚。”。

将具备法身、报身、化身、大乐身四身功德的上师比喻为雪山,虔诚心比喻为太阳,当太阳的热度照耀到雪山上的时候,上师的加持才会像雪山上融化的雪水流淌下来。所以,加持不单单取决于上师,而是来自于我们虔诚心的力量,是虔敬心的猛烈和热度把如雪山般的上师照耀、融化,让我们获得取之不尽、用之不竭的加持。

也就是说,弟子得到加持的多少,取决于弟子对于上师虔敬心的程度。虔诚和恭敬心就是虔敬心。金刚乘非常强调对于上师的虔敬。弟子虔敬心的热度如猛烈阳光一般,融化的雪就会如流水一般;弟子虔敬心的热度一般,雪融化的程度也是一般的;弟子对上师缺乏虔敬心,雪山的雪无法融化,流水般的加持也是肯定不可能的!

我们追求的最终目标——成佛、证得菩提、成就等,虽然名称不同,但都是指内心完全证得了胜义俱生智,就是大手印。噶举里的大手印是最殊胜、最圆满的一个境界,这个境界并不在外界,而在我们的内心。

要达到胜义俱生智,或者叫胜义菩提心的境界需要什么的条件?

首先,需要积累福德资粮,还有诚心忏悔,清净恶业。另外,必须要依靠具证上师的加持。具证上师是指具有这种证量,达到了证悟的上师。我们必须要依靠具证上师的加持来达到胜义俱生智的境界。但不要忘记了,我们刚刚说过的——上师的加持来自于我们自己的虔敬心。

想要成佛、证悟菩提、证得胜义俱生智,唯有积累福慧资粮、净除业障,并依靠具德上师的加持,才能使我们成就胜义俱生智,依靠其他的方法是没有用的。

对于普通人来说，每当自感不顺的时候，或者到寺院旅游的时候，总会到佛前拜拜，祈求一些东西，让佛祖保佑我们的一切顺利，有时候求的多了，或者求的不正确了，反而会得到不相反的作用，而对于修行者来说，更要注意什么能求，什么避免去求。

第一、念身不求无病，身无病则贪欲易生

参禅学道的人，不要要求身体一定要健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。

第二、处世不求无难，世无难则骄奢必起

在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒；从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。

第三、究心不求无障，心无障则所学躐等

发心学道，不要要求没有障碍；没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。

第四、立行不求无魔，行无魔则誓不坚

我们无论做什么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。

第五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢

我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就，太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。

第六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义

与人交朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这种自私的心态，交不到知心的好朋友。与朋友交，要想到我怎样给别人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交情不求益吾”。

第七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜

与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。

第八、施德不求望报，德望报则意有所图

帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲；既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。

第九、见利不求争分，利争分则此心妄动

见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羹，也不要生起嫉妒心；要生随喜心，为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。

第十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生

受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辨白、申诉，否则容易滋生怨恨；反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。

你有多大的信仰，就会得到多大的加持力。也就是说，强大的加持力是来自于强大的虔诚心。真正的加持，要用心去感受上师和佛陀的教法才会得到！

古时候非常多的大成就者曾经讲过一句话说：你有多大的信仰，就会得到多大的加持力。也就是说，强大的加持力是来自于强大的虔诚心，普通的虔诚心得到的是普通的加持力，没有虔诚心的人当然就不会得到佛菩萨的加持。

这不是佛菩萨的加持力有大小之差别，而是因为我们的虔诚心而有大小之别。也就是说，没有具备虔诚心的时候，加持力根本就不会产生，不但佛菩萨的加持力没有效用，传承上师的加持力也没有任何的意义，因为我们自己一点都不依赖、不信任上师及三宝的时候，根本就没有所谓的加持力。因为没有虔诚心的人，就算佛祖走到他面前，也没有用。

我们常常喜欢找上师、仁波切们加持，上师们也很慈悲，常常为我们摸摸头，念念经，这种加持真的有效吗？当然有用，为什么有用呢？因为在为你祈福的当下，你是清净的、虔诚的、信赖他的，所以他们的慈悲会让你接收到。我们常常比喻说，佛菩萨好比是一个钓鱼的人，佛法是一根挂上鱼饵的鱼竿，众生好比是鱼儿，如果鱼儿不去吃鱼饵，鱼不愿上钩，就算佛菩萨想钓上鱼，想度我们也没有用，虽然用这个“愿者上钩”的比喻，不是很好听，但是事实上就是这样啊！

佛菩萨的加持力真的是无量无边的。加持的动力来源，是来自于上师，所以如果我们对上师和三宝都不能真正信仰，不愿意虔诚地接受佛法，又怎样期望得到上师和佛菩萨的加持呢？

有的人以为到处去灌顶、跑道场，就可以得到不同的加持，可以得到更多的加持，其实，加持的获得，不是用眼睛去看、用耳朵去听，或是用脚去跑出来的，要得到真正的加持，要用心去感受上师和佛陀的教法才会得到！人生是短暂的，因缘是无常的，当大家都拥有暇满人身，遇到善因缘时，就要好好把握，在把握的当下，加持力不假外求，自然就会让你感受到啊！

《菩提道次第广论》是宗喀巴大师所著作的，比较侧重于显教的内容，还有一本密宗的《广论》，这两本是分开撰写的，讲解的角度和内容也不同。在显教的《菩提道次第广论》中密法的内容较少。

在藏传佛教中小乘﹑大乘﹑金刚乘的内容是同步进行的，修持金刚乘的任何法门都离不开三乘佛教，金刚乘是佛教中最完整的法教。

如何理解金刚乘的法教离不开三乘法教的修持呢？我们从内、外、密三个角度和大家分享和阐述。

小乘的法属于外在的修法；显教大乘的法属于内在的修法；金刚乘的法则属于密法。

当内外密同时修持时，修持外法是指以持戒为主，行为上遵循因果的戒律。譬如：受持出家戒或居士五戒等别解脱戒，这些都属于小乘的法，其特点是比较注重外在的行为。当然，如果能做到戒律清净，那就说明已经圆满了小乘的法。

修持内法主要是从人的思想角度切入，以利益他人﹑修持菩提心﹑行持六度波罗蜜为主要内容，还包括空性的境界、三轮体空等的修持，这些都属于内法，是显教的大乘法。

修持金刚乘的法教有其特殊性，其中包括气脉明点﹑大手印﹑灌顶﹑仪轨、生起次第﹑圆满次第等。

大家可以单独修这三种法中的任何一个，也可以同时修持，这三乘法是圆融无碍、相辅相成的。如果通达真正的佛教内容，三乘佛法是不矛盾的。上等根器的人可以同时修持小乘﹑大乘﹑金刚乘，三乘法教同时圆满。而有些人因为根器尚未成熟，可能暂时只能修持小乘的法。有些人只能修持显教大乘的法。可以很确定地说：一旦修持了金刚乘的法教，那么小乘﹑大乘﹑金刚乘可同时修持圆满。因为金刚乘的一切法都是建立在小乘的戒律和大乘的菩提心之上。

我曾经写过一篇《佛教三乘如何同步修持》。其中提及到小乘的境界不是由戒律来衡量，而是由出离心有没有修到位来决定的。关于这点，很多高僧大德也特别强调，戒律再清净、再圆满，如果不具备出离心，就不能算一个真正的修行人。

有些人虽然表面上修持清净、圆满。但是，他修行的目标可能是为了今生今世的名闻利养，这显然不符合佛法的宗旨。由此可见，出离心才是关键。所以，小乘的修行是否圆满，完全取决于心中是否生起无伪的出离心。

是否符合显教大乘的思想，完全取决于心中是否具备菩提心。菩提心并不是指让我们把所有的财产赠予无依无靠的众生，或者是布施我们手臂﹑头颅等给众生，这样谈不上是修持菩提心。菩提心的修持主要是利他的心。无论做任何事情的动机都是以利他为目的，没有丝毫的利己或自私之心，始终以这样的博大精神，利益他人的心态去做，这才是菩提心。如果没有利益他人的心态，即使做再伟大的事业，那也只是表面的。反之，即使一辈子什么都不做，或者终生在山洞里闭关，但是一直怀有一颗利他之心，那也是修持菩提心。

修持金刚乘时，无论是生起次第还是圆满次第，其主要是以见地为主。譬如修持气脉明点等这些都是方便法门而已，通过这些方便法门能达到金刚乘的见地。见地是金刚乘里非常高的境界，这个境界是智悲双运、轮涅不二的境界，这样的境界涵盖了三乘全部的内容。

作为金刚乘的弟子需要具备什么样的条件呢？主要有两个条件：其一﹑虔敬心；其二﹑清净观。只要具备这两个条件，就等同于掌握了一切法。