吃素应该从修心开始做起。如今还有一些学佛的人，虽然做到长期吃素，也经常去寺庙做些朝拜、烧香供佛等佛事，只注重外在表面上的形式，而不注重内在的修行。作为一个佛弟子，做人的修养、品格，一天比一天要提高；自己内心的烦恼、妄想，一天比一天要减少，这才是修行的目的。

吃素不是修行本身，而是修行的助缘，也是方便。智慧和慈悲才是修行的重点与核心。

几种吃素的动机

一般说来，整个佛教都非常重视吃素，尤其是在我们汉地佛教地区吃素的习俗非常广泛，历史也很悠久。这是一个非常好的现象，我感到非常敬佩。因为吃素就是我们对自己制定的一个修行的戒律，这也是不伤害生命的一个最直接的手段。正如大宝法王所说：

“最好的放生就是自己做到吃素”。

佛教徒吃素本身就是一种戒，但能否保持正确的态度，则要取决于保持什么样的动机和心态。

一般而言“戒”分为三种：

一、救难戒。

二、善愿戒。

三、出离戒。

这并非是戒体的差异，而是动机的不同。因畏惧恶趣而守戒，此戒为“救难戒”。因追逐人天享乐而守戒，此戒则为“善愿戒”。为个人超三界、出轮回和获得解脱的动机而守戒，此戒就成为“小乘戒”。为普度众生、六度万行和追求证得佛果的动机而守戒，此戒就成为“大乘戒”。前两者属世间法的戒，即是获得增上生的因。后者才是出世间法的戒，即是证得决定胜的道。增上生是暂时的安乐，决定胜则是究竟的解脱。解脱有两种，小解脱和大解脱。“出离戒”没有菩提心的摄持，是属于小乘的“出离戒”，也是获得小解脱的因。如果有菩提心摄持的话，它就成为与菩提心一体的“出离戒”，是大乘的“菩萨出离戒”，也是证得大解脱的道。按照大乘佛教的要求，吃素最好的态度应是以菩提心摄持的心态来吃素。

然而，我们并不知道所有吃素的人是否都能保持这样正确的态度。因为吃素本来就有很多原因存在，有的是因为健康的原因，有的是因为宗教信仰的原因，有的则是因为道德、动物保护和环保的原因。有多种多样吃素的情况存在。比如：有些人怕堕入三恶道而吃素，这比较类似于“救难戒”。有些人为追求人天果报而吃素， 这比较类似于“善愿戒”。前者是为了保护自己不堕恶趣而吃素，后者是为了自己享受人天果报而吃素。这种吃素的态度比较狭隘，也很自私。因为这些吃素的态度并不是为了爱护生命或尊重生命而吃素。如果仅以“救难戒”和“善愿戒”的态度去吃素的话，那是世间法，不叫真正修行。就好比佛陀的弟弟难陀，刚开始学佛时，他所持守的戒就是“善愿戒”。当时佛陀对比丘们说：

“谁都不允许与难陀交往。理由是难陀为得人天果报而守戒，我们比丘们是为获得解脱而守戒，他和我们道行不同，绝不可以和他相处”。

从这则故事当中我们可以看出，在持守“善愿戒”的前提下所作所为都不属于真正的修行。

有些人是为自己获得解脱而吃素，这比较属于小乘的“出离戒”。虽然是属于出世间法，但还是小乘的佛教范畴，这种态度不符合大乘佛法修行者吃素的态度。在汉地，有些人是由于民族传统和习俗的原因而吃素，除了社会团体和民俗环境不允许外，没有为别的理由而吃素，以这种态度吃素更谈不上是真正的修行，只不过是 “无记业”罢了。有些人为了美容、保健和身材而吃素。如果这些以站在佛教的角度看这些人，是不符合修行人吃素的态度。但站在世间的角度而言，是非常好的行为，也是很清净的生活。关于吃素，根据科学和医学一致的解释对健康和长寿有非常大的好处。无论是佛教徒还是非佛教徒，世界上大多数的健康长寿的人，都是长期吃素的人。世界上其它宗教里也有很多吃素的人，吃素并非是佛教所特有，我们也不应该给这些为健康等原因而吃素的人增加更多的负担。其实这些为健康美貌而 吃素的人，很有可能透过吃素的因缘自然而然的进到佛门里来，能够与佛教结上善缘。所以仅仅是“吃素”也会是一个引领大众结缘佛教的方便之门。

发菩提心食素

佛教徒吃素的最正确态度应是以发起菩提心来吃素，这是大乘佛教的博大精深之所在。大乘佛教吃素的心态正确并不是指我是大乘佛教徒所以大乘佛教吃素是最正确，而是指大乘佛教的思想精神很博大，慈悲智慧很高尚。所以大乘佛教吃素的心态是最正确。大乘佛教的思想和精神是自利利他、自觉觉他和自度度他。无论是佛教徒还是非佛教徒，谁的自相续中具备大乘的思想和精神，谁就是伟大的。大乘行者吃素的态度纯粹是为了爱护和拯救生命的利他之心，是大慈大悲之心。大乘行者吃素的态度是对众生生命生起真实无伪的菩提心而吃素，也是对众生生命极其高度尊重而吃素。

大乘佛教徒为什么要对众生生命生起难忍的慈悲和高度的尊重呢？ 理由有三：

一、过去的时候一切众生曾经是父母，

二、现在的时候一切众生是修行的所依助缘，

三、将来的时候一切众生是未来的佛陀。

首先我们应认知：过去的时候一切众生曾经是我们的父母亲，包括牛、羊、老鼠、螃蟹、蟑螂、蚂蚁等等都曾经做过我们的父母，杀害它们就等于杀害父母，吃了它们就等于吃了父母。《毗奈耶经》中记载说：

有个人特别疼爱儿子，为儿子造了很多很多的业。临死时，由于放不下儿子，竟转生成了一头自家的牛。后来他的儿子把这牛杀了，吃了牛肉。牛死后，再次转生为自家的牛，儿子又把它杀了。第三次他仍转生为自家的牛，当儿子再次准备杀它时，舍利子出现在他家的门口。透过神通观察：发现牛一直在自言自语说：“我已经来两次了，都被你杀了。我最爱的儿子啊，现在你又要杀我，我非常难受，实在是忍受不了，又没办法抵抗啊。”尊者将此话告诉了“牛”的儿子，后来儿子就把这头牛放了生。根据这个公案，我们毫无疑问的获知，当下我们经常吃的肉，过去生曾是我们的父母亲人。

其次，我们应认知：现在的时候一切众生是修行的所依助缘，是修行路上不可或缺的修行对象。寂天菩萨在《入行论》中说：

“因此，成佛所依的助缘中，

佛与众生同等重要。

倘若只敬佛而不敬众生，

真不知是哪来的教法？”

所以，从修行所依助缘的角度而言，众生与佛的作用是相等的。若以修行所依的助缘来说，佛和众生是同等的重要，那我们为什么只尊重佛陀而不尊重众生呢？我们修行人必须平等的去尊重众生，因为没有它们我们就无法生起菩提心，没有菩提心就无法达成六度万行等等的福慧资粮。没有福慧资粮，成佛岂不是空谈。正如《华严经》中说：

因于众生而起大悲，

因于大悲心生菩提心，

因菩提心成等正觉”。

龙树菩萨也说过：

“众生菩提因，若欲成佛果，于众敬如师”。

一切众生是行者趋入菩提的根本因，如果想要成佛的话，应当将众生与自己的上师一样地恭敬承侍。所有的众生对我们的恩德都是不可思议的，如果杀害或吃掉它们，等同于我们对它们恩将仇报。

再次我们应认知：未来的时候一切众生是未来的佛陀，由于一切众生生命皆有佛性，它们都将是未来的佛，伤害它们就等于伤害诸佛，吃了它们就等于吃了诸佛。正如《二观察续》云：

“众生本为佛，然为客尘遮，垢净即现佛”。

噶举祖师冈波巴大师在《解脱庄严宝论》中说：

“所谓法性真如无有差别者，佛陀的真如和众生的真如没有贤劣、大小和高下的差别故，众生具有如来藏”。

第三世大宝法王在《大手印祈愿文》中说：

“众生自性即是佛，然而迷故漂轮回，于受无穷苦有情，愿生难忍大悲心。”

巴珠仁波切也说：

“我们闻法众眷属也同样具有如来藏，已获得了珍宝人身，并遇到了善知识以方便教言摄受，所以是未来佛”。

在这方面有大量的教证理证和实践例证的详实资料，此处不再详细说明。根据大乘佛教的观点，从上述的过去、现在、未来时等三个角度去思维而不杀害生命，并在严格要求吃素的前提下，爱护生命、救护生命，尊重生命。即便是在健康情况不佳为了补充身体的营养而吃肉时，也要加倍地为它们做回向和超度。

在很多佛经中，都曾以教证和理证充分证明过一切有情众生都曾做过我们的父母、他们现在是我们修行的助缘，未来是成就的佛陀，但这种说法不一定会被所有人能理解或接受，这是佛教特有的主张。因为唯一佛陀的遍知一切的智慧，方能通达众生曾是父母、现在是修行之助缘以及将来他们是佛陀的深奥道理。其它的宗教都没有这样的理念，包括基督教的慈悲也仅仅是局限在人类，而不是对所有生命。所以对于半信半疑、甚至不信佛的人而言，佛法的道理讲得再精彩也起不了任何作用。即使你不承认这些道理，但也不应该杀害众生生命。至少我们应该从人性珍惜自己生命的角度去思维，所有一切生命都有珍爱自己生命的本能，任何一个有情众生都不愿意被别人或其他物种所杀害，都有存活的希求和生存的权力。

动物和人类一样不愿意受痛苦和希求快乐。就像西藏伟大的智者根登曲佩所说：

“没有腿脚的蚯蚓为寻找快乐而漂泊，没有眼睛的蚂蚁也为追求安宁而游荡，总而言之所有一切众生都为获得快乐而奔波”。

吃素与修心

有一些学佛的人往往落入一种极端。比如：某个人虽然做到长期吃素，也经常去寺庙做些朝拜、烧香供佛等佛事，只注重外在表面上的形式，而不注重内在的修行。作为一个佛弟子，做人的修养、品格，一天比一天要提高；自己内心的烦恼、妄想，一天比一天要减少，这才是修行的目的。烧香、磕头、朝拜等佛事行为这些都不过是修行的方法，方便而已。方便怎么可以变成修行本身？吃素应该从修心开始做起，不应该仅仅停留在吃素的形式上。很多人严格执着吃素，但往往忽略修心本身。这岂不是舍本逐末了吗？

吃素不是修行本身，而是修行的助缘，也是方便。佛教一而再，再而三地提醒我们，在修行路途中应该放下对方便的执着而提升修行本身，借助这些助缘来渡过轮回苦海，并到达涅槃的彼岸。在修行的路上总是放不下对方便执着的这些人，好比渡过大海的游客到达彼岸时，放不下船一样非常可笑。

尊者密勒日巴大师也曾经说过：

“无论你是对世间法执着，还是对修行的形式上执着，都是一样离不开执着。就像一个人是被铁链绑住，还是被金链绑住，是一样的道理，其作用都是束缚”。

修行本身是断除烦恼和增上功德。学佛是为了觉悟宇宙人生的真谛，是长养慈悲和了达智慧的真理。学佛不是注重表相的东西，更不是沉迷在修学佛法的表面形式上。我们学佛人应该学佛越久，对表面形式上的执着越减少；学佛越久，内在的知见越有提升；吃素时间越久，越是应该充满广大的慈悲和包容的胸怀。

我们有些佛弟子吃素多年，而且吃素吃得很执着、很严格，连牛奶都不喝等等，但内心的贪嗔痴仍然没有改变，丝毫没有减少，关爱生命的心、慈悲心也一点没有增上。有些人吃素以后反而脾气非常糟糕，为人处事特别不圆融，自大自私的习气越来越强，对人对事都非常冷漠，一点人情味都没有了，常常愁眉苦脸，没有生命活力，这样吃素吃得真的很可怜。

在一个地方有一位老居士，她严格吃素并苦修了很多年。有一次，她的家人在做饭的时候，不小心在菜里面加了一些含有肉味的调料，被她发现了，这个老居士立刻勃然大怒的质问家人：“你们明明知道我是严格吃素的佛教徒，为什么还故意在我的菜里面加肉食调料？你们这样做会毁了我的修行！”她不但发怒，还进行恶口。我们平常在餐厅里吃饭的时候也经常看到类似这样的情况发生，如果菜汤里发现肉食调料的时候，有些居士会找老板吵架，有些居士直接对服务员发脾气。这样的发怒一是不应该，二也没有必要，因为我们是佛教徒，应以身作则，给家人做个榜样。而且发怒的罪业非常严重，嗔恚心的破坏力很可怕。寂天菩萨在《入行论》中说：

“千劫以来所积聚的，

布施或供养诸佛等，

福德善根——

一念嗔心就能摧毁无遗。”。

意思是说即使是千劫中通过布施和供奉诸佛等获得的善业福报，只要你生气发怒一次，就会将全部福善功德摧毁。

经常有一些修行非常好的活佛、堪布和我聊天说：“现在很多地方不少人吃素，也很普遍，可在他们的身上却很少看到发自内心的热情、慈悲和喜悦，反而感觉他们对待生活非常冷淡，并且比较容易不开心，有时甚至莫名其妙地发火”。我就跟他们开玩笑说：“由于他们在长期吃素，可能身体缺乏营养。根据藏医学的解释，身体缺乏营养时，体内的气容易上升，引发对情绪的影响，容易莫名其妙地不开心，甚至会发脾 气”。在藏地有些大德不一定长期吃素，但他们的内心充满着慈悲，对众生情谊非常深厚，只要呆在他们身边就会感到舒适温暖，总是不想离开。每当我回忆起小时候依止他们的事情时，我都会潸然流泪。他们既有高尚的品质，为人处事也非常圆融，又证悟至高无上的境界，能通达一切诸法的实相。他们虽然没有长期吃素，但为什么能做到如此的境界？因为他们在生活里的点点滴滴中一直没有离开真正的修行，并抓住了修行的重点和核心——慈悲与智慧。

吃素不是一种执着

有些学佛人在很多地方只追求表面形式，这种情况非常普遍，但仔细观察，其中确实不乏缺少正知正见的情况，沉迷在民间信仰之中，这是很可惜的事情。由于内心缺乏正知正见，所以做表面上的所谓修行，最后并没有成为真正的修行。有一些皈依佛门已经多年的修行人，努力苦修，生活简朴，吃素多年，觉得自己已经修行很好了，一旦看到有些佛教徒吃肉，马上就对他产生他怎么可以吃肉等的想法，邪见顿生，甚至诽谤或衡量他人过患。像这样的人，吃素不就变成了修行上的障碍吗？这还有功德吗？像这种吃素，只是他的“色蕴”在吃素，并未起到提升自己生命品质的作用。这样吃素也是一种执着，更是一种造业。当我们看到别人吃肉的时候，应该接纳包容，不要分别，训练自己的心胸广大，包容一切，勤奋培养自己的清净观。

一个人自己能做到吃素是很好的，相当不容易，我们非常随喜赞叹！但是，千万不应该因为自己能做到吃素而对别人不吃素起邪见。我们毕竟是凡夫，所以总是自以为是，自己做到的事情，发现别人做不到，就立刻有反应。你想一想这样的修行能如法吗？这不是修行的障碍又是什么呢？看到别人做不到像自己一样吃素的时候，第一个反应是——瞧不起人家。这样吃素不就变成轻视别人的助缘了吗？第二个反应是——别人做不到吃素的事情，自己已经做到了，感到自己比别人厉害，比别人优秀，由此生起我慢。于是，吃素又变成产生我慢的因素了。这非常可怕！我慢高山难存德水啊！这样的修行不但没有解决修行上的障碍，反而助长了我们的烦恼。

佛陀为我们宣说佛法的目的是为了调伏“我执”和对治“烦恼”，而不是增上烦恼的助缘。每个人都具备不同的优点，但所有人优点的呈现是不一样的，大家的优点也有千差万别。自己做得到的不一定别人也能做得到。同样的道理，别人做得到的，我们也不一定能做得到。我们不能总是拿自己的优点去跟别人的缺点比，而应该拿别人的优点来跟自己的缺点比，这样才会发现自己人格上的问题和修行上的不足。否则，我们永远发现不了自己做人和修行上的很多缺点。

虽然我们的导师本师释迦牟尼佛的伟大无与伦比，佛陀的法教殊胜不可思议，再加上从古至今的高僧大德们很了不起。但看如今整个社会现象中，除了这些优秀的大德们以外，我们佛教徒很少能成为人们的楷模。而在基督教的教团中，我们看到他们的信徒相处和睦、彼此爱护包容，对人对事以诚相待，实实在在地帮助别人做一些实事、好事，令我感动，也感到惭愧。既然我们佛教有这么伟大的导师，有这么殊胜的教法，又有很好的善知识在引导，为什么我们有些佛教徒的言谈举止、修养作为和为人处事的方法还都很不圆融、不正常，甚至存在极端怪僻的状况？我感到非常遗憾！当然一方面是有无明业力影响的原因，使人们体会不到佛教的伟大；另一方面的确是我们并没有做到遵循佛陀的教诲去依教奉行。在我们所谓的修行上，往往只注重和停留在形式上，而未真正深入拓展内心的潜能——慈悲与智慧。形式上貌似修行，装模作样，怎能提升内在的优秀生命品质？！只有我们内在优秀的生命品质自然而然真实的显现出来了，才具有感染力，才能感动别人，才能令人信服。

最后，希望我们佛弟子要尽心尽力、想方设法地将佛教的博爱精神和智慧精髓，真正落实运用在实际生活当中，使所有的人类社会，包括非佛教徒，都能甚深地体会到佛教博大精深的思想。无论是出家人，还是在家人，这是我们的责任，也是我们肩负着的使命。既然我们大家还肩负着服务众生的使命，那么服务众生就应该从不杀害生命开始做起。而不杀害生命又应该从吃素开始做起，吃素就应该从修心开始做起。这点非常重要，我本人也正在努力当中，也愿所有的修行人都能够相互提醒和指点。我真心的希望所有教派的修行人都能踏上解脱的正确轨道，并迅速启迪智慧，净化心灵，更好的服务一切众生。这是我们大家的责任！佛法得以广大的弘扬也是我们所有佛教徒的心愿！

据传，有一次佛陀召集僧众，人虽然来的很多，但却先后不一，不能准时到达。于是佛陀就说，应该击打犍椎也就是木钟来通知众人。可是由于人多声杂，大家仍然听不见击打犍椎的声音。佛陀就又说，那就应该敲击大鼓。大鼓声重传远，这样一来，僧众们就能按时到达了。这样，鼓就加入了佛家的生活之中，无论什么活动，都是要击鼓为令的。特别是在早起和夜寝时，规定以钟鼓声作为号令，统一时间，统一行动，这就有了“晨钟暮鼓”的成语。

鼓的定制

最初，佛教中使用的鼓和民间俗众所使用的鼓，并没有什么区别。可是，佛陀发现，比丘们使用的鼓有许多是金、银、玉石制作的，这显然与佛教的修行精神不相符合，于是就指示僧众们，佛教中的鼓“应用铜、铁、瓦、木，以皮冠之”。因此，佛教中的鼓基本都是木制的，铜鼓或瓦鼓也是很少见的。

现在佛教寺院中使用的鼓，大多是矮桶形状的。大型的鼓一般都悬挂在专门建造的鼓楼之中，或大雄宝殿的廊檐下面；中、小型的鼓，则放置在专门的鼓架上；更小的鼓如手鼓就是用手捧持敲打了。

在中国的佛教寺院中，鼓楼的建造是有规范的。在山门殿和天王殿之间的院内，建造钟、鼓二楼，位于东面的是钟楼，位于西面的是鼓楼，这就是“东钟西鼓”或“左钟右鼓”（以从天王殿面向山门为基准）。大鼓就悬挂于鼓楼之中，配合著钟楼的钟声，依律敲击。

鼓的种类

在中国佛教寺院中，鼓的种类是非常多的。《百丈清规》中所列举的有法鼓、茶鼓、斋鼓、晓鼓、昏鼓、更鼓、浴鼓等等。

法鼓是寺院中最重要的用鼓，佛经中说：“法鼓：凡住持上堂，小参，普说，入室，并击之。”有时候也在各种法会开始之前，用来召集僧众。在禅宗寺院中，法鼓一般设立在法堂的东北角。如果寺院中没有法堂，则应设立在大殿的东北角。

茶鼓是召集僧众用茶，或在祖师忌日献茶汤而举礼之时敲击的。茶鼓的敲击方法是长击一声，煞声一下，茶礼结束之后，再击三下。茶鼓由侍司主敲。在禅宗寺院中，茶鼓一般设立在法堂的西北角，没有法堂的寺院，则应把它设立于大殿的西北角。

斋鼓是在僧众们午斋时敲击的，一般悬挂于库司门前，由库司主敲。敲击方法是紧击三通。

更鼓在中国民间早就存在，后来被引进寺院之中。更鼓是夜间报时用的，一夜有五更，逐更依次敲击。更鼓也是由库司来主敲的。浴鼓是通知僧众们入浴时敲击的，敲击的方法是先缓后急，最后猛击一槌，嘎然而止。浴鼓由知浴来敲击。根据寺院清规，原来是按照僧众、行者、住持、知事的次序先后入浴，后来就改为按照住持、僧众、行者和其余人的次序先后入浴了。

鼓还有赞诵功用

佛教中的鼓，除了有集众的功用以外，后来又被用来参加各种佛事赞诵唱念活动，配合其他乐器来演奏佛乐，以作为“伎乐供养，庄严道场”。这其中起重要作用的是手鼓。手鼓有规定的拿法和敲法。在不敲击时，手鼓须用两手捧持，鼓槌放在外边，用两个食指和两个中指托住，两个大拇指夹在鼓的内侧，两个无名指和曲个小指环拢鼓身，这种捧法就叫做“捧月下鼓”。当手鼓需要敲击时，就用左手的大拇指、食指和中指托住鼓，用右手的大拇指、食指和中指执住鼓槌，向内敲击。

由此看来，佛教中的生活也不仅仅是谨严枯燥的，在它的庆典等活动中，也还是很注意培养审美情趣，以优美的鼓乐来唤起民众虔诚之心的。

我们在日常生活中要以既有智慧，又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。

越是学佛人越要关怀别人,越是学佛人就越要负好责任,带着佛法的加持来令周围温暖。最起码对自己的家庭或单位都要关怀到,这只是一个很小的范围,必须要培养自己这种关怀周围人的心态。

我们要从家庭或单位的小范围中开始训练行菩萨道,然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙、三千大千世界一直到无穷无尽的大法界。如果连自己家里的责任都负不起的话,那利益到单位、社会、一切众生等等的事情是不太可能的。我们无论做什么事必须要根据自己的身份而做。比如我们出家人没有家庭的负担,但是你们在家人,因为有自己的家人,有自己的单位,如果对这些不关心、不负责的话不是一件好事嘛!所以念佛的时候念佛,上班的时候上班,该照顾家庭的时候也要好好照顾家庭,在单位上需要负责任的时候也一定要负好责任。就是在生活的时候不要忘记佛法,在修持佛法的时候也不要忘记你该做的事情,该负责任的事情,这就叫做生活与佛法相结合。并不是说我学佛了,所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里,就盘着腿,点上一盏灯、一柱香,手上拿着一串佛珠,旁边放一个念佛机,然后外面发生什么事都不知道。妈妈生病也不知道,孩子下课也忘记去接,全部这样的话好吗?也不好,所以自己的责任一定要负好。但是做事情的同时也要忆念到佛法,不能离开佛法,不能偏执。正如《六祖坛经》中云:

佛法在世间,不离世间觉,

离世觅菩提,恰如求兔角。

学佛人不应该以学佛的借口来逃避家庭与单位的事情,学佛以后更应该以菩萨的勇气来担负起重大的责任。现在很多学佛人会认为如果做一些俗务的话,会失去修行的机会,所以往往养成逃避俗务的习惯,这是一个不好的现象。俗务本身既不是恶,也不是善,主要看你以什么样的心态来对待。如果以大公无私的心态来做这些俗务的话,俗务也能成为修行;如果以自我为中心来学佛修行的话,这种修行也很可能成为俗务那样毫无意义了。

将佛法融入于生活可以从小的事情开始,譬如以早饭为例:早上起床后,如果有佛堂的话,那先点香、行礼、虔诚地祈祷佛菩萨等等,然后所有家人的早饭自己一个人做,等大家起来时早餐已经准备好了。这时你就在心中感到高兴,因为有了积累福德的机会,因为你的热忱服务而使大家感到开心,你一大早就能做到一件好事。西藏俗话说:“令父母高兴是报恩,使众生欢喜是行善”。因此你准备早饭时,千万不用担心失去你早课的事,因为你做早饭的同时也可以修行,一边认真做早饭,一边专心念佛号,这就是你的早课,也是修持精进;做早饭时不伤害任何生命,这就是你修持持戒;做早饭时心不散乱,保持正念这就是你修持禅定;做早饭时家人还没有起床且打呼噜,但你仍然不发脾气,这就是你修持忍辱;他们起床后你把饭菜放在餐桌上给大家吃,这就是你修持布施;你具有善巧的方式来做好早饭,且能做到让大家充满欢喜,这就是你修持智慧。因此你在一顿早餐的短短时间里就做到了六度波罗密的修持,这才是真正将佛法融入于生活,也是最好的功课。

所以我们日常生活中做任何事情时都可以修行。譬如:早上上班从家里出发时,不要悲观的认为很麻烦我要去上班,你要乐观地认为很高兴我不是去上班,而是去行菩萨道,我要帮助很多人。要培养这样一个好的习惯,这就是发心;当你路过院子里看到各式各样的花,比如玉兰花、桃花、迎春或其他什么花时,突然忆念起佛菩萨,将这些都献给佛菩萨了,这就是供养;上班的路上搭公交车的时候发现有老年人或者孕妇没有位子坐,因感到可怜你就把位子让给她们,这就是修持布施;你经常遵守单位的工作制度,平常准时到达工作岗位,提高做人的道德与素质,这就是修持持戒;你在工作中,有时候看到老板的脸色不好,有时同事不配合你等等的问题出现时,你仍然能让心保持平静而不生气,这就是你修持忍辱;在工作岗位上认认真真地做事情且不偷懒,这就是修持精进;做任何事情时都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么,平常能保持清醒这就是修持禅定;在单位也好,家庭也罢,对人对事,不得罪任何人,不出任何差错,既有智慧,又有善巧做到圆融,这就是修持智慧。这些都是修持人间的六度波罗密。我们要以宽广的胸怀来包容家人或同事、朋友以及师兄们,为社会付出一切来提高自己的修证与菩萨的博大精神,这才谈得上是跟随菩萨的大乘行者。

我们在日常生活中要以既有智慧,又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。在家时家就是我们所修的环境,家人就是我们所修的对境;接触社会时社会就是我们所修的环境,所有的人都是我们所修的对象。无论善缘还是恶缘,在这人生的路途中,个个都是令我们修行成长的助缘,所以要发自内心一样的感恩。在这个世界上有了善缘,他会帮助我们获得幸福,给予我们快乐,所以具有非常大的恩德;这个世界上又出现恶缘,由于我们受到他的谩骂、侮辱、指责、欺负、诽谤等等伤害的原因,使我们轻易地消除了很大的罪业,也瞬间远离了种种的障碍与违缘。他会令我们更进一步提高自身的成就,所以实际上恶缘对我们的恩德远远超出好人对我们的恩德。

因此,我们无论到什么地方,接触什么样的人,一样的可以修行,也一样的可以保持欢喜,因为他们在无形中给予了我们无比的帮助和恩德。

我们看到丑陋顽愚，多诸疾苦的人，要祝福他们，要让他们知道自性是健康的，本心是尊重的。这样如实的生活，我们应该尊重一切，包括我们自身之不足。这样我们都有一个圆满的心理，圆满的身体状态的延续，象这样的病难也是过去业缘所造就，是不自尊的心所造就的。

那我们现在的心让它自尊起来，一自尊，这个行为虽然是现状，它就会形成一种完美的感知，如实的感知，尊重的感知，尊重的感知像我们尊重佛陀世尊一样。

他丑陋是丑陋的一个样子，但他本质是完美的，具足如来智慧德相的。

我们这样看一切众生的本质，自身的本质，各得安乐，如实解脱，无挂无碍，相互尊重。这样这个世界就会变得平白、调柔、如实，不相凌辱，相互尊重，那么你生活的环境一定宽松、智慧安乐。

任运就是佛陀的功德，《宝性论》中所说的八大功德中的任运。毫无造作的行为叫做任运，佛陀的事业就是任运的。

佛陀具有的任运对我们凡夫而言非常不可思议，不仅仅是指不造作的行为，就连“我要做”这样一个小小的念头都不可以有。

比如你们从家里出来的时候想：“我要去见师父，我要提出问题。”这个是任运吗？不是的。这些是造作的，是刻意的。但是我们凡夫不可能一开始就能做到任运的事情，我们一定要依靠造作的事情来达到不造作，一定要依靠造作的事情使自己慢慢习惯。但是习惯了以后还谈不上是任运的，任运的真正意思是毫无任何努力的情况下事业自然成功。证得了初地菩萨的境界后事业才会任运开始，随着菩萨的道地增上任运逐渐圆满，证得佛果的时候，任运的事业彻底圆满。

佛陀的任运事业就像太阳一样，比如说太阳光芒照耀的时候，主要会有三种能力：第一个，这些肮脏的泥水会干掉；第二个，它会破除黑暗；第三个，可以使植物生长。同样的，佛陀也具备三种能力：第一个，轮回的这些痛苦会像肮脏的泥水一样干掉；第二个，众生的无明会像黑暗一样被破除掉；第三个，众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见会像植物一样生长，像花儿一样绽放。但是太阳的光芒有没有想过我要使肮脏的泥水干掉？有没有想过我要破除这些黑暗？有没有想过我要让这些植物生长，让花儿绽放？都没有想过的，这些都是自然而然发生的，没有任何造作的这就是任运，也是大自然的任运，太阳的光芒是佛陀任运事业的最佳例子。

另外听说天道中有一个大法鼓，这个鼓会发出四法印的声音，就是“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅盘寂静”。这个声音发出来的时候天人们会自自然然听到这个声音而获得解脱。但是这个鼓并没有想我要传出这些法，更没有说我要度化这些天人，这些声音都是自然而然发出的，这也是一个任运。

佛陀的事业也是这样的，佛陀没有想我要去掉众生痛苦的泥土，也没有说我要让众生心中的无明破除掉，更没有想让众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见要慢慢展开、增长，这些都没有，而是非常自然的。因为佛陀已经彻底断除了烦恼障及所知障，且证得了至高无上的境界，所以佛陀的境界中不存在这些分别念。那佛陀的事业为什么会任运呢？因为佛陀在因地经历了三大阿僧祗劫的时候发了很多不可思议的度化众生的愿力，这些愿力的结果在佛陀成佛以后就会实现，所以佛陀的事业一切都是任运圆满的。

有三种“心”对我特别有触动。第一是虔诚心,第二是忏悔心,第三是大悲心。

虔敬心使那诺巴成就

那诺巴大师曾经是那烂陀大学非常重要的大德和成就者,但他为了获得更进一步的成就,离开了那烂陀,依止了帝洛巴大师,经历了十二大苦修、十二小苦修。最后,帝洛巴大师用鞋子狠狠地打在那洛巴大师的额头上,把他打晕了。当那诺巴大师醒来的时候,他就已经获得了与帝洛巴大师一样的成就。

帝洛巴有无数弟子,但用鞋子抽打而证得大手印的唯有那洛巴。那诺巴大师的成就主要依靠无比强烈的虔诚心。那洛巴大师的故事充分说明了虔敬心的伟大力量。

忏悔心使指蔓成就

佛陀时代曾经出现过一个人,叫指蔓。指蔓小的时候特别聪明,可惜他依止了外道的恶知识。恶知识视指蔓为他最得意的弟子。因为指蔓长得太帅了,恶知识的太太对他产生了男女的情感,主动勾引指蔓。指蔓认为对待上师的妻子行为一定要正当,就拒绝了她。于是,恶知识的妻子就划破了自己的脸,撕坏了自己的衣服,对她的先生说:“你的得意弟子在你不在的时候欺负了我”。恶知识听到后心想:“我不能直接去降伏指蔓,他不是容易对付的人”。

后来,恶知识想出了一个恶毒的办法,他对指蔓说:“我要传给你一个很重要的窍诀,这个窍决除了你之外,我不会传给任何其他人。有了这个窍决,你必定会成就的!。”指蔓以为上师是在帮助他,就非常虔诚的接受了。恶知识对着一把刀持诵咒语,让指蔓生起了嗔恨之心,然后对指蔓说:“用这把刀去杀1000个人,然后用他们的手指做成一串佛珠,你就成就了。这些被杀的人在你成就后也会成就的。”

指蔓相信了恶知识的话,就拿着刀去杀人。他遇到谁就杀谁,杀死后切下那人一段手指穿成一串挂在脖子上。等到他杀了999个人,还差一个就到1000时,所有的人都跑掉了,只有他的母亲不舍得离开他。指蔓看着母亲,对母亲也产生了嗔恨心,准备动手杀害母亲。这时佛陀为了救度指蔓,以比丘身化现,阻止指蔓杀害母亲。于是指蔓就去追佛陀。

佛陀走在指蔓前面,时快时慢,可是指蔓总是追不上,指蔓就喊道“慢着慢着,停下停下”。佛陀所化现的比丘说:“就是因为你生起我慢,生起嗔恨,你停不来。而我是永远停着的,因为我内心很安宁,很平静。”这句话深深触动了指蔓,再加上佛陀的神通,指蔓扔掉刀,在佛陀面前忏悔。虽然指蔓杀了999个人,但因为他深刻的悔悟和忏罪,恶业就清净了,成为了佛陀最好的弟子之一。

从指蔓的故事我们了解了忏悔心的力量。密勒日巴尊者也曾杀了35个人,但他凭着修持禅定、修持忏悔心等,清净了所有的罪业。

大悲心使无著菩萨成就

无著菩萨依止的是弥勒菩萨,修持了12年。最开始在山里闭关三年,连一个好梦都没有,他觉得自己的修行没有意义,和弥勒菩萨没有缘,就放弃闭关,向山下走去。途中看到一个人,用石头在磨一根很粗的铁棒。无著菩萨就问那个人:“你在干什么?”那人回答道:“我要缝衣服,但是没有针,所以我要把这根铁棒磨成针”。无著菩萨想:“世间人为这么小的一件事情,这么吃苦耐劳、这么坚强,我在修行上也应该更努力才对。”他就又回到山上继续闭关。

又过了三年,还是没有任何征兆,无著菩萨又准备下山,这时他看到滴水穿石的景象,就想:“时间长了滴水都能将石头穿透,如果自己坚持修行,也一定会成就的。”于是就又回去修行。再闭关了三年,依然没有任何征兆,无著菩萨又想放弃。这时他看到山顶上一只鸟儿用翅膀在一直扫着山顶,于是就问它:“你在干吗?”鸟儿回答说:“因为这座山太高了,挡住了我家的阳光,所以我想把这座山削的低一点。”无著菩萨很受启发,觉得这种几乎不可能的事,鸟儿都可以做,我坚持学佛修行一定是值得的,所以又回去了。

一晃又是三年,依然没有任何征兆,无著菩萨准备彻底放弃。在回去的路上,碰到一只赖皮狗,身上一半都腐烂生虫了。无著菩萨想救治这条狗,但当他试图用手移走狗身上虫的时候,狗非常的疼。无著菩萨产生了强烈的悲悯之心,就用树枝割伤了自己的大腿,准备把狗身上的蛆虫放在自己的伤口上,并低下头想用柔软的舌头把虫从狗的伤口移开。但他伸出舌头却怎么也碰不到狗。他抬起头,却看到了庄严的弥勒菩萨站在面前。按道理说我们看到菩萨都会很高兴,但他却埋怨弥勒菩萨:“你怎么才出现啊,我努力了这么多年……”弥勒菩萨说:“不是因为我,你见不到我,而是因为你的业障,你才见不到我。这一次是因为你的悲心太强烈了,依靠悲心的力量你身上的业障得以净除,所以你才看见我”。

这个故事告诉了我们大悲心的力量。

所以,我们经常要问问自己:我们的虔敬心、以及大悲心、忏悔心、有那么强烈吗?如果没有,我们还有什么可埋怨的?