授记（ryakarana）是佛教的专出名词，是十二部经的一种，它的意义是预报，是佛对于已发心的众生，预报其必将成佛者。原先在帝王制的时期，国王所生的第一个儿子，多半会被预约为王位的承袭者，在宣告其承袭的法定位置之时，也称为授记；而且，在印度需要取四大淡水灌其顶，以召告天下，因此称为灌顶王子，这是意味着未来他能统治四海之内局部国土与群众。　

在佛经中的授记是指佛陀为弟子们预报，亲证菩提的时间，好比说《法华经》就有一品称为〈授记品〉，为五百罗汉授记成佛，致使为恶名昭彰的提婆达多授成佛的记别。佛法的授记思惟，在于证实人人都能成佛，不论何人，如能修行佛道，便可根据各人的根性和修行的法门以及勤惰的立场而判断成佛的迟早。　

谁够资历接纳佛的授记？必然是指位阶不退的菩萨，因此，《法华经》中的罗汉，其实是大乘菩萨。不外授记不限于大乘，若修小乘法而证初果以上的圣者，也授必然证得阿罗汉果的记别；就像所谓初果将七返生死而证阿罗汉果，到三果就住不还天，直证阿罗汉果，不再到人世来。　

佛能见所有众生心行和修行的历程，并了若指掌。等修行者曾经位阶不退，他的前途曾经很明确，索取授记，不是预言，也不是猜测，更不是命定，只是像一位向导为游览者从地图上指出到达目的地的路线、间隔以及时限迟早罢了。通常学校的教员，对于一般的教师于入学之后，曾经能够告诉他们在几年之后，必将毕业，这其中没有神秘颜色。　

有若干具备神秘经验的修行者，往往好为他人做授记式的预报，假如仅仅预言日常生活中必将发生发火的事，那是一般的灵媒、乩童都能够做到的神鬼活计，不足为训。假如为他们的信从者授阿罗汉记或成佛记，那是打的大妄言，他本人非佛，何能为人授成佛记、成阿罗汉记？假如他们自称曾经是佛，但在佛经中，没有见到释迦世尊预报，某人在弥勒菩萨成佛之前的某时期成佛为人授记。释迦世尊既然没有为他授记，何以他能够为人授记？时下有许多人自称为佛或大菩萨的再来，他们也能表现出慈善和救援众生的立场，在他们的表面深处，却为大我慢所占领，其实是否认了释迦世尊的教法，并非正信和正统的佛教；正信的三宝弟子，理应有所甄别。

上香每一天都可以，有的人做不到每天上香，就在十斋日上香也行，如果十斋日还做不到，那就初一、十五上香吧，这都是为了方便信众而说的法。关键是要有一颗真诚、慈悲、恭敬的心。

香也叫信香，上香就是发信号，净空法师说就是“发短信”！

也表示你有信心。香真正的意义是戒定真香！持戒、得定、开慧那才是真正的修行！另外，上香既是供养佛菩萨，也同时供养了六道中其他众生。其中鬼道众生有一类是以香为食物的，上香也是供养他们，鬼道众生的一天相当于人间的一个月，初一、十五上的香对他们来说等于是中午饭和晚饭.

烧香

烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。

烧香的含义有四个方面：

1、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。

2、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。

3、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛门弟子无私奉献。

4、表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄灭贪、喧、痴”意，佛并不嗜好世间大香贵香，但却喜欢佛弟子的戒、定、真、香。

上香以三支为宜。此表示戒、定、慧三无漏学；也表示供养佛、法、僧常住三宝。这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓“烧三支文明香，敬—片真诚心”。一般在大雄宝殿前上三支香就行了。

把香点燃后应插在香炉中间，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷；第二支香插在右边，心中默念：供养法，正而不邪；第三支香插在左边，心中默念：供养僧，净而不染。

佛家认为香与圆满的智慧相通

佛家认为，香于人的智慧、德性有特殊的关系，妙香与圆满的智慧相通相契，修行有成的贤圣，甚至能够散发出特殊的香气。

佛家认为香能沟通凡圣，为最殊胜的供品

佛陀住世时，弟子们就以香为供养。佛家认为“香为佛使”，“香为信心之使”，所以焚香上香几乎是所有佛事中必有的内容。从日常的诵经打坐，到盛大的浴佛法会、水陆法会、佛像开光、传戒、放生等等佛事活动，都少不了香。特别是法会活动，必以隆重的上香仪式作为序幕。

佛家用香辅助修持

佛家认为香对人身心有直接的影响。好香不仅芬芳，使人心生欢喜，而且能助人达到沉静、空净、灵动的境界，于心旷神怡之中达于正定，证得自性如来。而且好香的气息对人有潜移默化的熏陶，可培扶人的身心根性向正与善的方向发展。好香如正气，若能亲近多闻，则大为受益。所以，佛家把香看作是修道的助缘。

佛家香品的种类十分丰富

由于香的尊贵、神奇及其在佛教中的悠久传统，还有他为诸佛乐道的神圣，在今天的佛教之中几乎是无处不“香”了。

僧人打坐以烧一炷香的时间为准，谓之“坐香”；围着佛像“绕佛”，三圈、七圈或更多，既是礼佛也是以“经行”作修持，谓之“行香”，若是跑步绕佛，则谓之“跑香”；

用于警策修行的形如宝剑的木板，谓之“警策香板”，用于惩戒的谓之“清规香板”；用于警醒昏沉者的谓之“巡香香板”；若修持者犯了错，还有罚去“跪香”；

佛殿谓之“香殿”，厨房谓之“香厨”，而佛家寺院更是被尊称为“檀林”。

烧香一般都是三根香。这是由于烧三根香代表供养佛，法，僧。烧香时，第一根插中间，默念供养佛，觉而不迷。第2根插右边，默念供养法，正而不邪，第3根插左边，默念供养僧，净而不染。

烧香注意事项：

在寺庙内有很多菩萨，如果你愿意，可以一尊一尊的拜过去，如果时间不允许，只需在大雄宝殿前烧。步骤如下：

自己请自己的香，不能由别人付香火钱。

最好用自己的火点燃香（三支即可，不需要大把大把的烧），面朝大殿的大门（现在为了防止火灾，一般不可以在大殿里烧香了），双手轻握三支青香（男的左手在上，右手在下，女士反之），突然向上方一提，燃烧的火随即会熄灭，千万不能用嘴去吹灭。

上香时先上香后礼拜，很多人抓着一大把燃着的香到处拜，滚烫的香灰在寺院到处飘着，阵阵浓烟熏着人们的眼睛，以为香越高，越大把心越诚，这些都是不懂法的表示，其实三根香就够了，敬在一个炉中即可，“万佛一炉”然后经过每一座佛堂时，合掌拜三下就可，佛教根本就没有诸多讲究，最主要你有没有清净自心。

把香举至额头一般高，闭眼许愿；然后三拜。（举香的高度不得底于下身）

右转，面朝东方（一般大殿的门是朝南的），按第３步方式许愿，三拜；然后朝南，朝北。

拜完后即可将香插到香炉内，注意：应该用左手燃香，因为右手杀生，左手相对来说要平和，不可往香炉内一丢了之。

进庙烧香，意思是点燃自己的心香，点灯是点亮自己的心灯，这时就可以得到佛菩萨的加持，使自己得到智慧等等。所以烧可以烧一枝，可以烧两枝，最多烧三枝。不必多烧。进庙烧香，可以自己带，也可以从外头买，不过一般大殿上都备有香，所有你可直接用，如果经济条件允许，你可以往功德箱中放点功德钱，如果困难，放心菩萨不会怪罪你的，你拜了佛也一样有功德。

学禅修的人，都能够在修习中逐渐体会到有意义、有价值的觉悟真理。但是，学习禅修也有一定的注意事项，如果没有好好遵循的话，那么你的禅修也会给你个人带来问题。一切修行项目里危险性最高的就是修习禅定；习定很容易遭遇障难，若能克服障难，所得的成就也最大。就是因为成就大所以须要投注的资本也较多。首先须具足修习禅定的“先决条件”然后才可以起修，切勿不明就理而盲修瞎练，那样很容易出毛病。

通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。

很多人都以为，禅修要全靠自己，属于“自力”，念佛的人则全靠“他力”，这两个观念都不正确。其实禅修也需要靠“他力”，念佛也需要有“自力”。一个禅修的人，不太可能完全凭自己的力量就能够完成。不论在印度、中国或在西藏，修行禅定的人还是需要老师、护法神及诸佛菩萨的护持。因此在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天王等的护法神像。

古德常勉励禅修的人要把“色身交予常住，性命付予龙天”，所谓色身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管自己的身体，自然有道场的执事来照顾，依道场的生活轨范来调摄。而且如果要想修行修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会在身心方面有障碍出现，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，还有佛菩萨及护法神的力量，那就不能够算是佛法的修行。

另外，修行禅法的人必须要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、累德；如果仅仅是自己打坐，就想得解脱或大彻大悟，这种想法本身就是一种障碍，不能使我们真得解脱。因为自私鬼怎么可能开悟呢？所以禅宗也讲修布施行、修忏悔行；如果没有为众生利益设想的心，没有真正为他人奉献的心，没有奉献的供养、布施行为，修行要想成功，是相当困难的

过去禅宗的丛林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师父做种种的劳力工作，称为“行单”。包括在厨房里挑水、砍柴、煮饭、种菜，或者维护道场的环境整洁清理、维修等工作。

所以传统寺院中设有四十八项执事，是由出家修行的人来担任的，僧众只有在禅七之中不担任比较复杂分心的工作，其他的时间，都会有长期执事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓励禅众要做一些坡事工作的。

禅宗丛林，同时主张要把多余的钱财衣物，布施给需要的人，自己留下的仅是最简单的随身衣物。在过去，所谓的“禅和子”，衣单少到只有“两斤半”，因为他们将得到的东西，都布施出去了。

由此可知，一名禅修者应该要有供养心、布施心，要能舍掉自己身边的长物，送给需要的人。

可惜我们现在见到很多禅修的人，态度狂傲、骄慢，内心自私、小气，却又缺乏信仰心，这是很可怜的、很危险的事。为什么会这样呢？因为来禅修的人，都希望能够得到身心实际的体验，获得稳定、愉快、健康的成效；一旦得到健康、稳定、愉快的成效时，就认为这是自己努力修行的成果，不是由于诸佛菩萨的感应，当然也不是由于道场里面有护法神，更不会相信这是由于师父或者那一位老师的指导有方。这样一来，就变成了骄傲、自慢、自负、自满，没有信仰心和恭敬心。

信仰的意思，就是虽然自己有所不能、有所不知，可是相信有那种事实的存在，所谓“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”就像见到一座高高的山，虽还不能亲自上到山顶去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的风光，越是往高山上方爬，越能够发现我们过去没有看到的东西，这就是“仰”信。我们在低处对高处产生的敬仰，而在敬仰之外产生信心，相信其中一定有我们所不知的力量能帮助我们。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所说，我们所不知道的事，修行便不会得力。

禅宗主张自信，相信自己能够成佛，相信自己本来就跟诸佛相同，不缺少任何一点东西。禅宗鼓励只要把自我中心摆下，马上就能亲见自己的本来面目，人人都能成佛。本来面目就是自性的佛，也就是说那是天然的、不是修行之后才有的，因此有许多人误会禅宗，忽略了信仰心的重要。

这个观念就基本理论而言是对的，可是，就实践的、现实的角度来说则是错的。这就如同，人人都可能成为父母，可是刚刚出生的小孩就是父母吗？他还没有长大，还没有成年，尚不是父母，只是婴儿。那么婴儿将来能不能成为父母呢？不一定；有人从小出家修梵行，就不会成为父母；有的人结婚，如果没有生育能力，也成不了父母。所以理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上不一定人人都能成为父母。

又如同在民-主社会中，凡是公民，人人都有选举权，也有被选举权，可是绝大多数的人只有选举权，而没有被选举的机会。因为能力不足，因缘不具，便只能够选人，没有机会被人选。所以如果听到禅宗说：“人人本都具有佛性”，结果自己本身什么也不是，只是一个愚痴的凡夫，就想象着自己是跟智慧圆满的诸佛相等；见到了佛像不仅不拜，而且诃骂，并说现在佛不拜过去佛，认为自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？

这些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到别人拜，就会说这是“执着”。有人向出家师父顶礼，那些自以为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：“佛都不用拜，岂用去拜僧。”

有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：“你不能拜啦！你不要害了法师啊！”我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我问：“你是什么意思？他害我什么？”他说：“如果你真正是个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执着，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开悟了。”哎！我想也有道理。他接着还说：“如果你真正得到解脱了，他拜你，那你应该要诃责他：不要着相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什么！”哎！这个居士还真是厉害，我问他说：“你拜不拜佛啊？”他说：“我拜自心中佛。”我说：“你怎么拜法？”他说：“我不用身体拜，我用心拜。”我说：“你的心怎么拜？”他说：“我心得自在就是拜，心无罣碍就是拜。”他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，他一切都不相信。

其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅书，结果被“缠”住了。他们在活着的时候，认为自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。

所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过对于正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执着的人，才会对他们说：“没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。”因为如果心中执着三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对于初机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执着，结果因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。

禅的修行，不仅仅是打坐而已，禅的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论平等。弘扬禅法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更容易得力，人格会更完美。而且禅法一定要去“我执”，去“我执”一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代祖师，要信指导你修行的老师。否则的话，刚进禅的法门，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能开悟见性了。

一、信心财：对上师、三宝、因果、四谛等有坚定不移的信任感，觉得“三宝真的存在”、“莲花生大士不是一般人”、“释迦牟尼佛不是普通的王子，他是智慧尊者”，而不是认为“莲花生大士是个老头子”、“释迦牟尼佛是个比丘”，把圣尊看作平凡人，这个过失非常大。当你观想他们的形象时，应该有无比的恭敬心，这叫做信心。

学密法和显宗的人，具有信心非常重要。有些人念经时恭敬合掌，从很多姿态中可以看出他的信心非常大。而有些人没有信心，遇到什么样的功德境也不屑一顾，用转经轮也乱甩。可能我的境界比较差吧，经常观察别人的过失。有些居士确实学得不错，做什么都很有信心，看他的姿态也很舒服；有些居士也许不懂，也许学过但没有信心，很多行为不太如法。所以，有信心非常关键，如果没有信心，即使你是堪布活佛，再怎么了不起，傲慢心若非常大，对解脱也会构成障碍。

其实，说深一点，按照密宗的观点，我们正在念佛时，想阿弥陀佛的念头就是阿弥陀佛，除此之外，并没有一个佛从远处慢慢过来。如果你想念上师，对上师起信心，此时你的念头就是智慧本尊的上师。若对这方面有种信心，你的很多烦恼可以遣除，功德自然而然会积累，所以信心很重要。

二、持戒财：持戒是一切功德的根本。现在菩提学会的人比较多，希望大家至少要受皈依三宝的戒，然后根据自己的力量，受一分戒或者多分戒。每个人还是要受一些戒律，这样才能具足菩提心等上上功德。

三、多闻财：多闻的不是世间各种杂论，而是对与解脱有关的四谛等广闻博学。

四、布施财：指发放自己的身体、财物。

五、观待自己无垢的知惭财。

六、观待他人的有愧财。

七、智慧财。

这七种法，唯有圣者才真正拥有，凡夫人只能相似具足。我们作为希求解脱者，应当尽量具足圣者七财，《法句经》云：“信财戒财，惭愧亦财，闻财施财，慧为七财。”《大圆满心性休息》中对此也有提及。《大圆满心性休息》是宁玛派的修行次第论，按华智仁波切的说法，《入行论》和《大圆满心性休息》那么好的论典，整个世间上也找不到，他讲了很多很多赞美词。不过，可能是众生业力现前吧，我把《大圆满心性休息大车疏》翻译出来后，前段时间总结了一下，请的最少的就是《心性休息》。我以分别念写的书全部都请光了，这本书却没有人请，我们这边的库存剩了很多，外面也剩了不少，有时候看来，人们真的不会选“宝贝”。

我们修行人一定要舍弃房屋、轿车、钱财等有漏财富，有多少车、多少栋楼、多少钱并不重要，应如《菩萨宝鬘论》所言：“舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰。”法王如意宝在世时经常说：“我们不要互相攀比有漏的财富，你修了一个房子，我的房子就要比你高，这不是一个修行人。”不过，现在世间人就这样，两人一见面就问：“你有没有轿车？有没有房子？房子装修了没有？……”80年代时，大家关心的是“你家有没有电视？你家有没有洗衣机？”而现在完全变了——“你有没有房子，是不是别墅啊？你有没有轿车，是不是进口的？”整天谈论的就是这些。而我们作为修行人，应该看自己具足哪些圣者七财。《维摩诘经》云：“富有七财宝，教授以滋息。”具足圣者七财的话，菩提善根才能得以成熟。

现在积累钱财的修行人非常多，可是积累圣财的多不多呢？大家应该观察一下。如今人人都想发财，结果发的只是有漏的世间财，这样的财富越多越不满足，最后自己非常痛苦。出世间的圣者七财，让我们不仅仅是一世，乃至生生世世都非常快乐，然世人并不知道这一点，他们觉得只有钱财让自己满足，没有想到却事与愿违，感受到了无边痛苦。

因此，我们要依靠这些圣者教言反观自己，作为一个修行人，名声不重要，利养也不重要，最重要的就是自心与法相应，具足清净的戒律，发放布施、广闻博学……若具足这样的圣者七财，别人不赞叹你也不要紧，别人歧视你也无所谓，自己修道定会圆满的。

大家学习这部论典，能得到许多新的思维方式。虽然我讲得很不好，但你们自己应该发挥，尽量打开思路。每个人对世间事情想得那么多，为什么不想想对来世有利的解脱妙法呢？遇到圣者龙猛菩萨的教言，各位理应生起极大的欢喜心，以欢喜心来希求，得到的功德也是无量的！

现在人一味地认为，经济条件越好，生活档次越高，从中得到的快乐肯定越大。其实这是一种错觉。到了那个时候，你的竞争、压力越来越可怕，迟早会变成金钱的奴隶。

我们南赡部洲的福报，毕竟不像北俱卢洲和三十三天一样什么都是自然现前，每一笔财富都需要你费心经营，在这个过程中，经常与各种人发生冲突，还有许许多多的矛盾和困难，就像龙王的头遭受热沙袭击一样，非常的痛苦。

修行人应该对钱财学会取舍。假如你自己福报现前，无勤中得到大量财富，戒律中也开许接受，但若非要靠勤作来追求，这将会是痛苦的来源

平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

佛说信心与持戒，多闻布施净知惭，有愧智慧圣七财，知余财物无实义。

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中，都讲到了圣者拥有的“圣者七财”。为什么叫做“财”呢？因为对财富人人都喜欢，渴望从中获得快乐，同样，圣者对这七种法也很喜欢，能从中获得快乐，故称为“圣者七财”。凡夫人对有漏的财富非常重视，成天惦记着自己的吃穿、钱财、房子、轿车，而圣者认为对水泡般的身体进行保养不是特别重要，他最关心的是生生世世能带来快乐的财富，这就是圣者七财。