学禅修的人，都能够在修习中逐渐体会到有意义、有价值的觉悟真理。但是，学习禅修也有一定的注意事项，如果没有好好遵循的话，那么你的禅修也会给你个人带来问题。一切修行项目里危险性最高的就是修习禅定；习定很容易遭遇障难，若能克服障难，所得的成就也最大。就是因为成就大所以须要投注的资本也较多。首先须具足修习禅定的“先决条件”然后才可以起修，切勿不明就理而盲修瞎练，那样很容易出毛病。

通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。

很多人都以为，禅修要全靠自己，属于“自力”，念佛的人则全靠“他力”，这两个观念都不正确。其实禅修也需要靠“他力”，念佛也需要有“自力”。一个禅修的人，不太可能完全凭自己的力量就能够完成。不论在印度、中国或在西藏，修行禅定的人还是需要老师、护法神及诸佛菩萨的护持。因此在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天王等的护法神像。

古德常勉励禅修的人要把“色身交予常住，性命付予龙天”，所谓色身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管自己的身体，自然有道场的执事来照顾，依道场的生活轨范来调摄。而且如果要想修行修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会在身心方面有障碍出现，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，还有佛菩萨及护法神的力量，那就不能够算是佛法的修行。

另外，修行禅法的人必须要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、累德；如果仅仅是自己打坐，就想得解脱或大彻大悟，这种想法本身就是一种障碍，不能使我们真得解脱。因为自私鬼怎么可能开悟呢？所以禅宗也讲修布施行、修忏悔行；如果没有为众生利益设想的心，没有真正为他人奉献的心，没有奉献的供养、布施行为，修行要想成功，是相当困难的

过去禅宗的丛林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师父做种种的劳力工作，称为“行单”。包括在厨房里挑水、砍柴、煮饭、种菜，或者维护道场的环境整洁清理、维修等工作。

所以传统寺院中设有四十八项执事，是由出家修行的人来担任的，僧众只有在禅七之中不担任比较复杂分心的工作，其他的时间，都会有长期执事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓励禅众要做一些坡事工作的。

禅宗丛林，同时主张要把多余的钱财衣物，布施给需要的人，自己留下的仅是最简单的随身衣物。在过去，所谓的“禅和子”，衣单少到只有“两斤半”，因为他们将得到的东西，都布施出去了。

由此可知，一名禅修者应该要有供养心、布施心，要能舍掉自己身边的长物，送给需要的人。

可惜我们现在见到很多禅修的人，态度狂傲、骄慢，内心自私、小气，却又缺乏信仰心，这是很可怜的、很危险的事。为什么会这样呢？因为来禅修的人，都希望能够得到身心实际的体验，获得稳定、愉快、健康的成效；一旦得到健康、稳定、愉快的成效时，就认为这是自己努力修行的成果，不是由于诸佛菩萨的感应，当然也不是由于道场里面有护法神，更不会相信这是由于师父或者那一位老师的指导有方。这样一来，就变成了骄傲、自慢、自负、自满，没有信仰心和恭敬心。

信仰的意思，就是虽然自己有所不能、有所不知，可是相信有那种事实的存在，所谓“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”就像见到一座高高的山，虽还不能亲自上到山顶去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的风光，越是往高山上方爬，越能够发现我们过去没有看到的东西，这就是“仰”信。我们在低处对高处产生的敬仰，而在敬仰之外产生信心，相信其中一定有我们所不知的力量能帮助我们。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所说，我们所不知道的事，修行便不会得力。

禅宗主张自信，相信自己能够成佛，相信自己本来就跟诸佛相同，不缺少任何一点东西。禅宗鼓励只要把自我中心摆下，马上就能亲见自己的本来面目，人人都能成佛。本来面目就是自性的佛，也就是说那是天然的、不是修行之后才有的，因此有许多人误会禅宗，忽略了信仰心的重要。

这个观念就基本理论而言是对的，可是，就实践的、现实的角度来说则是错的。这就如同，人人都可能成为父母，可是刚刚出生的小孩就是父母吗？他还没有长大，还没有成年，尚不是父母，只是婴儿。那么婴儿将来能不能成为父母呢？不一定；有人从小出家修梵行，就不会成为父母；有的人结婚，如果没有生育能力，也成不了父母。所以理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上不一定人人都能成为父母。

又如同在民-主社会中，凡是公民，人人都有选举权，也有被选举权，可是绝大多数的人只有选举权，而没有被选举的机会。因为能力不足，因缘不具，便只能够选人，没有机会被人选。所以如果听到禅宗说：“人人本都具有佛性”，结果自己本身什么也不是，只是一个愚痴的凡夫，就想象着自己是跟智慧圆满的诸佛相等；见到了佛像不仅不拜，而且诃骂，并说现在佛不拜过去佛，认为自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？

这些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到别人拜，就会说这是“执着”。有人向出家师父顶礼，那些自以为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：“佛都不用拜，岂用去拜僧。”

有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：“你不能拜啦！你不要害了法师啊！”我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我问：“你是什么意思？他害我什么？”他说：“如果你真正是个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执着，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开悟了。”哎！我想也有道理。他接着还说：“如果你真正得到解脱了，他拜你，那你应该要诃责他：不要着相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什么！”哎！这个居士还真是厉害，我问他说：“你拜不拜佛啊？”他说：“我拜自心中佛。”我说：“你怎么拜法？”他说：“我不用身体拜，我用心拜。”我说：“你的心怎么拜？”他说：“我心得自在就是拜，心无罣碍就是拜。”他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，他一切都不相信。

其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅书，结果被“缠”住了。他们在活着的时候，认为自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。

所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过对于正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执着的人，才会对他们说：“没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。”因为如果心中执着三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对于初机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执着，结果因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。

禅的修行，不仅仅是打坐而已，禅的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论平等。弘扬禅法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更容易得力，人格会更完美。而且禅法一定要去“我执”，去“我执”一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代祖师，要信指导你修行的老师。否则的话，刚进禅的法门，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能开悟见性了。

一、信心财：对上师、三宝、因果、四谛等有坚定不移的信任感，觉得“三宝真的存在”、“莲花生大士不是一般人”、“释迦牟尼佛不是普通的王子，他是智慧尊者”，而不是认为“莲花生大士是个老头子”、“释迦牟尼佛是个比丘”，把圣尊看作平凡人，这个过失非常大。当你观想他们的形象时，应该有无比的恭敬心，这叫做信心。

学密法和显宗的人，具有信心非常重要。有些人念经时恭敬合掌，从很多姿态中可以看出他的信心非常大。而有些人没有信心，遇到什么样的功德境也不屑一顾，用转经轮也乱甩。可能我的境界比较差吧，经常观察别人的过失。有些居士确实学得不错，做什么都很有信心，看他的姿态也很舒服；有些居士也许不懂，也许学过但没有信心，很多行为不太如法。所以，有信心非常关键，如果没有信心，即使你是堪布活佛，再怎么了不起，傲慢心若非常大，对解脱也会构成障碍。

其实，说深一点，按照密宗的观点，我们正在念佛时，想阿弥陀佛的念头就是阿弥陀佛，除此之外，并没有一个佛从远处慢慢过来。如果你想念上师，对上师起信心，此时你的念头就是智慧本尊的上师。若对这方面有种信心，你的很多烦恼可以遣除，功德自然而然会积累，所以信心很重要。

二、持戒财：持戒是一切功德的根本。现在菩提学会的人比较多，希望大家至少要受皈依三宝的戒，然后根据自己的力量，受一分戒或者多分戒。每个人还是要受一些戒律，这样才能具足菩提心等上上功德。

三、多闻财：多闻的不是世间各种杂论，而是对与解脱有关的四谛等广闻博学。

四、布施财：指发放自己的身体、财物。

五、观待自己无垢的知惭财。

六、观待他人的有愧财。

七、智慧财。

这七种法，唯有圣者才真正拥有，凡夫人只能相似具足。我们作为希求解脱者，应当尽量具足圣者七财，《法句经》云：“信财戒财，惭愧亦财，闻财施财，慧为七财。”《大圆满心性休息》中对此也有提及。《大圆满心性休息》是宁玛派的修行次第论，按华智仁波切的说法，《入行论》和《大圆满心性休息》那么好的论典，整个世间上也找不到，他讲了很多很多赞美词。不过，可能是众生业力现前吧，我把《大圆满心性休息大车疏》翻译出来后，前段时间总结了一下，请的最少的就是《心性休息》。我以分别念写的书全部都请光了，这本书却没有人请，我们这边的库存剩了很多，外面也剩了不少，有时候看来，人们真的不会选“宝贝”。

我们修行人一定要舍弃房屋、轿车、钱财等有漏财富，有多少车、多少栋楼、多少钱并不重要，应如《菩萨宝鬘论》所言：“舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰。”法王如意宝在世时经常说：“我们不要互相攀比有漏的财富，你修了一个房子，我的房子就要比你高，这不是一个修行人。”不过，现在世间人就这样，两人一见面就问：“你有没有轿车？有没有房子？房子装修了没有？……”80年代时，大家关心的是“你家有没有电视？你家有没有洗衣机？”而现在完全变了——“你有没有房子，是不是别墅啊？你有没有轿车，是不是进口的？”整天谈论的就是这些。而我们作为修行人，应该看自己具足哪些圣者七财。《维摩诘经》云：“富有七财宝，教授以滋息。”具足圣者七财的话，菩提善根才能得以成熟。

现在积累钱财的修行人非常多，可是积累圣财的多不多呢？大家应该观察一下。如今人人都想发财，结果发的只是有漏的世间财，这样的财富越多越不满足，最后自己非常痛苦。出世间的圣者七财，让我们不仅仅是一世，乃至生生世世都非常快乐，然世人并不知道这一点，他们觉得只有钱财让自己满足，没有想到却事与愿违，感受到了无边痛苦。

因此，我们要依靠这些圣者教言反观自己，作为一个修行人，名声不重要，利养也不重要，最重要的就是自心与法相应，具足清净的戒律，发放布施、广闻博学……若具足这样的圣者七财，别人不赞叹你也不要紧，别人歧视你也无所谓，自己修道定会圆满的。

大家学习这部论典，能得到许多新的思维方式。虽然我讲得很不好，但你们自己应该发挥，尽量打开思路。每个人对世间事情想得那么多，为什么不想想对来世有利的解脱妙法呢？遇到圣者龙猛菩萨的教言，各位理应生起极大的欢喜心，以欢喜心来希求，得到的功德也是无量的！

现在人一味地认为，经济条件越好，生活档次越高，从中得到的快乐肯定越大。其实这是一种错觉。到了那个时候，你的竞争、压力越来越可怕，迟早会变成金钱的奴隶。

我们南赡部洲的福报，毕竟不像北俱卢洲和三十三天一样什么都是自然现前，每一笔财富都需要你费心经营，在这个过程中，经常与各种人发生冲突，还有许许多多的矛盾和困难，就像龙王的头遭受热沙袭击一样，非常的痛苦。

修行人应该对钱财学会取舍。假如你自己福报现前，无勤中得到大量财富，戒律中也开许接受，但若非要靠勤作来追求，这将会是痛苦的来源

平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

佛说信心与持戒，多闻布施净知惭，有愧智慧圣七财，知余财物无实义。

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中，都讲到了圣者拥有的“圣者七财”。为什么叫做“财”呢？因为对财富人人都喜欢，渴望从中获得快乐，同样，圣者对这七种法也很喜欢，能从中获得快乐，故称为“圣者七财”。凡夫人对有漏的财富非常重视，成天惦记着自己的吃穿、钱财、房子、轿车，而圣者认为对水泡般的身体进行保养不是特别重要，他最关心的是生生世世能带来快乐的财富，这就是圣者七财。

问：为什么修行过程中烦恼习气会更猛烈呢？在日常观修中，如果修得比较精进，有时候会发现烦恼习气会变得更猛烈。这是正常的现象吗？

达真堪布答：没事，自己能够觉察到，这也是个好事，也是个进步。断烦恼哪有那么容易啊？无始劫以来的习气，哪有一下子都改掉的？慢慢来。

造业、犯戒有四个原因。第一个是不明理；第二个是没有深信；第三个是烦恼，也明白、也深信，但是烦恼一生起来就控制不住；第四个是习气，不知不觉就犯戒了，就造业了。

现在我们去学佛，去明理，这就是对治第一个原因。再去深入的思维，用心去体会，这就对治了第二个原因。想要对治第三个原因，还得再去修，连续不断地修，去对治烦恼，慢慢的烦恼就少了。最后对治习气也是，还得继续去学，去练，去修，最后习气也没有，就成佛了。彻底断除烦恼，那境界就很高了

古印度时，佛陀与五百位大比丘，在罗阅城迦兰陀竹园弘扬佛法。有一天，摩竭国阿阇世王对大臣们说：“拔祇国非常富庶，百姓人口众多，我想率领军队攻伐，将其兼并成为我的国土。”

阿阇世王告诉婆利迦婆罗门：“你到迦兰陀竹园，以我的名义向世尊问讯顶礼后代我请示世尊：‘大王想出兵征伐拔祇国，不知可不可行？’假如世尊有所言说，你要好好思惟、记录下来，回来向我禀告。因为如来是真语者、实语者，不会前后说法不同。”

婆利迦遵奉阿阇世王的钦命，来到迦兰陀竹园，问讯世尊后坐在一旁，向佛陀禀告：“阿阇世王非常恭敬您，嘱咐我代为向佛陀请安问候，并想请示佛陀：‘大王有意要攻打拔祇国。’不知世尊您的看法如何？”当时，婆利迦婆罗门身穿长袍，从头部覆盖到脚踝，脚穿着象牙屐，腰间配戴着利剑，依戒律而言不应对他说法。因此，世尊就对阿难尊者说：“阿难，若拔祇国的人民修七种法，终不会被外来敌国所毁坏，是哪七种法呢？如果拔祇国的人民团结群聚一处，就不会被他国所击败，这是第一种。

再者，假如拔祇国上下一心，人民和合安乐，就不会遭逢外敌攻城掠地，这是第二种法。其次，如果拔祇国的人民不贪着淫欲，不贪着他人妻女的美色，洁身自持，这是第三种不会被敌国所毁坏之法。假如拔祇国的人民能够不搬弄是非，向此说彼，向彼说此，造成双方的误解，就不会被他国所侵害，这是第四种法。另外，如果拔祇国的人民能恭敬供养沙门、婆罗门，礼敬修清净梵行者，这是第五种不会被敌寇得逞的方法。

如果拔祇国的人民不贪求他人财宝，国家也不会遭受他国的攻击掠夺，这是第六种法。最后，第七种法：假如拔祇国的人民能够万众一心，不迷信神寺庇佑，而能专心一志、团结其意，便不会被外敌所毁坏。阿难，若该国人民能修这七种法，终不会被外来敌国侵略破坏。”

坐在一旁听闻的婆利迦婆罗门对佛陀说：“假设拔祇国的人民能修其中一法，尚且不能被外敌所毁坏，何况是修七种法呢？今日，向世尊的请法先到这里，因为国事繁多，我必须返回王宫了。”这时，婆利迦婆罗门随即离座，起身回宫。

当婆罗门离去不久，世尊便对比丘们开示：“现在佛要宣说七种不退转之法，你们要专心谛听！善加思惟其中的道理。”比丘们齐声回答：“是的，世尊！”世尊告诉大众：“何谓七种不退转之法呢？比丘们你们应该要知道，若比丘们聚集一处时，都能和合调顺，上下有序，精进提升道业，修诸善法而不退转，便不会被魔乘隙而入，这是第一种不退转之法。其次，僧众们和合，对于佛之教法依教奉行，精进用功提升道业而不退转，也不会被魔王所破坏，这是第二种不退转之法。

其次，如果能不著于世间俗务，也不贪恋世间的荣华富贵，精进提升修行，并且不被魔王所扰乱，这是第三种不退转之法。比丘们，如果能不读诵世间杂书，终日专心一意，于佛法上勤奋不懈，必能提升修行，不被魔王乘虚而入，这是第四种不退转之法。再则，比丘们，精勤修法，戒除贪睡恶习，恒常警惕不自懈怠，修行定能更上层楼，终不会被魔王得其方便而破坏修行，这是第五种不退转之法。

此外，比丘不学习世间技艺，也不教人学习，乐于居住闲静处，精进道业，必能深化、提升修行，不被魔王有机可乘，这是第六种不退转之法。最后，比丘们，要能思惟“一切世间不可乐想”，修习禅定等诸观行，信受佛陀的教法，道业必能不断地提升，便不会被魔王得其方便而破坏修行，这是第七种不退转之法。如果有比丘们能成就这七种法，共相和合、信顺佛教，便不会被魔王得逞扰乱破坏。”

世尊开示后，便为比丘们说此偈语：“除去于事业，又非思惟乱，设不行此者，亦不得三昧。能乐于法者，分别其法义，比丘乐此行，便致三昧定。”

“所以，比丘们！当勤修各种方便行门，成就此七种不退转之法。”当时，诸比丘闻佛所说，个个欢喜依教奉行。