上香每一天都可以，有的人做不到每天上香，就在十斋日上香也行，如果十斋日还做不到，那就初一、十五上香吧，这都是为了方便信众而说的法。关键是要有一颗真诚、慈悲、恭敬的心。

香也叫信香，上香就是发信号，净空法师说就是“发短信”！

也表示你有信心。香真正的意义是戒定真香！持戒、得定、开慧那才是真正的修行！另外，上香既是供养佛菩萨，也同时供养了六道中其他众生。其中鬼道众生有一类是以香为食物的，上香也是供养他们，鬼道众生的一天相当于人间的一个月，初一、十五上的香对他们来说等于是中午饭和晚饭.

烧香

烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。

烧香的含义有四个方面：

1、表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。

2、表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。

3、表示燃烧自身，普香十方，提醒佛门弟子无私奉献。

4、表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒、定、慧，熄灭贪、喧、痴”意，佛并不嗜好世间大香贵香，但却喜欢佛弟子的戒、定、真、香。

上香以三支为宜。此表示戒、定、慧三无漏学；也表示供养佛、法、僧常住三宝。这是最圆满且文明的烧香供养。上香不在多少，贵在心诚，所谓“烧三支文明香，敬—片真诚心”。一般在大雄宝殿前上三支香就行了。

把香点燃后应插在香炉中间，第一支香插在中间，心中默念：供养佛，觉而不迷；第二支香插在右边，心中默念：供养法，正而不邪；第三支香插在左边，心中默念：供养僧，净而不染。

佛家认为香与圆满的智慧相通

佛家认为，香于人的智慧、德性有特殊的关系，妙香与圆满的智慧相通相契，修行有成的贤圣，甚至能够散发出特殊的香气。

佛家认为香能沟通凡圣，为最殊胜的供品

佛陀住世时，弟子们就以香为供养。佛家认为“香为佛使”，“香为信心之使”，所以焚香上香几乎是所有佛事中必有的内容。从日常的诵经打坐，到盛大的浴佛法会、水陆法会、佛像开光、传戒、放生等等佛事活动，都少不了香。特别是法会活动，必以隆重的上香仪式作为序幕。

佛家用香辅助修持

佛家认为香对人身心有直接的影响。好香不仅芬芳，使人心生欢喜，而且能助人达到沉静、空净、灵动的境界，于心旷神怡之中达于正定，证得自性如来。而且好香的气息对人有潜移默化的熏陶，可培扶人的身心根性向正与善的方向发展。好香如正气，若能亲近多闻，则大为受益。所以，佛家把香看作是修道的助缘。

佛家香品的种类十分丰富

由于香的尊贵、神奇及其在佛教中的悠久传统，还有他为诸佛乐道的神圣，在今天的佛教之中几乎是无处不“香”了。

僧人打坐以烧一炷香的时间为准，谓之“坐香”；围着佛像“绕佛”，三圈、七圈或更多，既是礼佛也是以“经行”作修持，谓之“行香”，若是跑步绕佛，则谓之“跑香”；

用于警策修行的形如宝剑的木板，谓之“警策香板”，用于惩戒的谓之“清规香板”；用于警醒昏沉者的谓之“巡香香板”；若修持者犯了错，还有罚去“跪香”；

佛殿谓之“香殿”，厨房谓之“香厨”，而佛家寺院更是被尊称为“檀林”。

烧香一般都是三根香。这是由于烧三根香代表供养佛，法，僧。烧香时，第一根插中间，默念供养佛，觉而不迷。第2根插右边，默念供养法，正而不邪，第3根插左边，默念供养僧，净而不染。

烧香注意事项：

在寺庙内有很多菩萨，如果你愿意，可以一尊一尊的拜过去，如果时间不允许，只需在大雄宝殿前烧。步骤如下：

自己请自己的香，不能由别人付香火钱。

最好用自己的火点燃香（三支即可，不需要大把大把的烧），面朝大殿的大门（现在为了防止火灾，一般不可以在大殿里烧香了），双手轻握三支青香（男的左手在上，右手在下，女士反之），突然向上方一提，燃烧的火随即会熄灭，千万不能用嘴去吹灭。

上香时先上香后礼拜，很多人抓着一大把燃着的香到处拜，滚烫的香灰在寺院到处飘着，阵阵浓烟熏着人们的眼睛，以为香越高，越大把心越诚，这些都是不懂法的表示，其实三根香就够了，敬在一个炉中即可，“万佛一炉”然后经过每一座佛堂时，合掌拜三下就可，佛教根本就没有诸多讲究，最主要你有没有清净自心。

把香举至额头一般高，闭眼许愿；然后三拜。（举香的高度不得底于下身）

右转，面朝东方（一般大殿的门是朝南的），按第３步方式许愿，三拜；然后朝南，朝北。

拜完后即可将香插到香炉内，注意：应该用左手燃香，因为右手杀生，左手相对来说要平和，不可往香炉内一丢了之。

进庙烧香，意思是点燃自己的心香，点灯是点亮自己的心灯，这时就可以得到佛菩萨的加持，使自己得到智慧等等。所以烧可以烧一枝，可以烧两枝，最多烧三枝。不必多烧。进庙烧香，可以自己带，也可以从外头买，不过一般大殿上都备有香，所有你可直接用，如果经济条件允许，你可以往功德箱中放点功德钱，如果困难，放心菩萨不会怪罪你的，你拜了佛也一样有功德。

学禅修的人，都能够在修习中逐渐体会到有意义、有价值的觉悟真理。但是，学习禅修也有一定的注意事项，如果没有好好遵循的话，那么你的禅修也会给你个人带来问题。一切修行项目里危险性最高的就是修习禅定；习定很容易遭遇障难，若能克服障难，所得的成就也最大。就是因为成就大所以须要投注的资本也较多。首先须具足修习禅定的“先决条件”然后才可以起修，切勿不明就理而盲修瞎练，那样很容易出毛病。

通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。

很多人都以为，禅修要全靠自己，属于“自力”，念佛的人则全靠“他力”，这两个观念都不正确。其实禅修也需要靠“他力”，念佛也需要有“自力”。一个禅修的人，不太可能完全凭自己的力量就能够完成。不论在印度、中国或在西藏，修行禅定的人还是需要老师、护法神及诸佛菩萨的护持。因此在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天王等的护法神像。

古德常勉励禅修的人要把“色身交予常住，性命付予龙天”，所谓色身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管自己的身体，自然有道场的执事来照顾，依道场的生活轨范来调摄。而且如果要想修行修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会在身心方面有障碍出现，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，还有佛菩萨及护法神的力量，那就不能够算是佛法的修行。

另外，修行禅法的人必须要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、累德；如果仅仅是自己打坐，就想得解脱或大彻大悟，这种想法本身就是一种障碍，不能使我们真得解脱。因为自私鬼怎么可能开悟呢？所以禅宗也讲修布施行、修忏悔行；如果没有为众生利益设想的心，没有真正为他人奉献的心，没有奉献的供养、布施行为，修行要想成功，是相当困难的

过去禅宗的丛林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师父做种种的劳力工作，称为“行单”。包括在厨房里挑水、砍柴、煮饭、种菜，或者维护道场的环境整洁清理、维修等工作。

所以传统寺院中设有四十八项执事，是由出家修行的人来担任的，僧众只有在禅七之中不担任比较复杂分心的工作，其他的时间，都会有长期执事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓励禅众要做一些坡事工作的。

禅宗丛林，同时主张要把多余的钱财衣物，布施给需要的人，自己留下的仅是最简单的随身衣物。在过去，所谓的“禅和子”，衣单少到只有“两斤半”，因为他们将得到的东西，都布施出去了。

由此可知，一名禅修者应该要有供养心、布施心，要能舍掉自己身边的长物，送给需要的人。

可惜我们现在见到很多禅修的人，态度狂傲、骄慢，内心自私、小气，却又缺乏信仰心，这是很可怜的、很危险的事。为什么会这样呢？因为来禅修的人，都希望能够得到身心实际的体验，获得稳定、愉快、健康的成效；一旦得到健康、稳定、愉快的成效时，就认为这是自己努力修行的成果，不是由于诸佛菩萨的感应，当然也不是由于道场里面有护法神，更不会相信这是由于师父或者那一位老师的指导有方。这样一来，就变成了骄傲、自慢、自负、自满，没有信仰心和恭敬心。

信仰的意思，就是虽然自己有所不能、有所不知，可是相信有那种事实的存在，所谓“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”就像见到一座高高的山，虽还不能亲自上到山顶去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的风光，越是往高山上方爬，越能够发现我们过去没有看到的东西，这就是“仰”信。我们在低处对高处产生的敬仰，而在敬仰之外产生信心，相信其中一定有我们所不知的力量能帮助我们。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所说，我们所不知道的事，修行便不会得力。

禅宗主张自信，相信自己能够成佛，相信自己本来就跟诸佛相同，不缺少任何一点东西。禅宗鼓励只要把自我中心摆下，马上就能亲见自己的本来面目，人人都能成佛。本来面目就是自性的佛，也就是说那是天然的、不是修行之后才有的，因此有许多人误会禅宗，忽略了信仰心的重要。

这个观念就基本理论而言是对的，可是，就实践的、现实的角度来说则是错的。这就如同，人人都可能成为父母，可是刚刚出生的小孩就是父母吗？他还没有长大，还没有成年，尚不是父母，只是婴儿。那么婴儿将来能不能成为父母呢？不一定；有人从小出家修梵行，就不会成为父母；有的人结婚，如果没有生育能力，也成不了父母。所以理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上不一定人人都能成为父母。

又如同在民-主社会中，凡是公民，人人都有选举权，也有被选举权，可是绝大多数的人只有选举权，而没有被选举的机会。因为能力不足，因缘不具，便只能够选人，没有机会被人选。所以如果听到禅宗说：“人人本都具有佛性”，结果自己本身什么也不是，只是一个愚痴的凡夫，就想象着自己是跟智慧圆满的诸佛相等；见到了佛像不仅不拜，而且诃骂，并说现在佛不拜过去佛，认为自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？

这些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到别人拜，就会说这是“执着”。有人向出家师父顶礼，那些自以为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：“佛都不用拜，岂用去拜僧。”

有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：“你不能拜啦！你不要害了法师啊！”我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我问：“你是什么意思？他害我什么？”他说：“如果你真正是个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执着，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开悟了。”哎！我想也有道理。他接着还说：“如果你真正得到解脱了，他拜你，那你应该要诃责他：不要着相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什么！”哎！这个居士还真是厉害，我问他说：“你拜不拜佛啊？”他说：“我拜自心中佛。”我说：“你怎么拜法？”他说：“我不用身体拜，我用心拜。”我说：“你的心怎么拜？”他说：“我心得自在就是拜，心无罣碍就是拜。”他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，他一切都不相信。

其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅书，结果被“缠”住了。他们在活着的时候，认为自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。

所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过对于正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执着的人，才会对他们说：“没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。”因为如果心中执着三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对于初机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执着，结果因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。

禅的修行，不仅仅是打坐而已，禅的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论平等。弘扬禅法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更容易得力，人格会更完美。而且禅法一定要去“我执”，去“我执”一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代祖师，要信指导你修行的老师。否则的话，刚进禅的法门，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能开悟见性了。

一、信心财：对上师、三宝、因果、四谛等有坚定不移的信任感，觉得“三宝真的存在”、“莲花生大士不是一般人”、“释迦牟尼佛不是普通的王子，他是智慧尊者”，而不是认为“莲花生大士是个老头子”、“释迦牟尼佛是个比丘”，把圣尊看作平凡人，这个过失非常大。当你观想他们的形象时，应该有无比的恭敬心，这叫做信心。

学密法和显宗的人，具有信心非常重要。有些人念经时恭敬合掌，从很多姿态中可以看出他的信心非常大。而有些人没有信心，遇到什么样的功德境也不屑一顾，用转经轮也乱甩。可能我的境界比较差吧，经常观察别人的过失。有些居士确实学得不错，做什么都很有信心，看他的姿态也很舒服；有些居士也许不懂，也许学过但没有信心，很多行为不太如法。所以，有信心非常关键，如果没有信心，即使你是堪布活佛，再怎么了不起，傲慢心若非常大，对解脱也会构成障碍。

其实，说深一点，按照密宗的观点，我们正在念佛时，想阿弥陀佛的念头就是阿弥陀佛，除此之外，并没有一个佛从远处慢慢过来。如果你想念上师，对上师起信心，此时你的念头就是智慧本尊的上师。若对这方面有种信心，你的很多烦恼可以遣除，功德自然而然会积累，所以信心很重要。

二、持戒财：持戒是一切功德的根本。现在菩提学会的人比较多，希望大家至少要受皈依三宝的戒，然后根据自己的力量，受一分戒或者多分戒。每个人还是要受一些戒律，这样才能具足菩提心等上上功德。

三、多闻财：多闻的不是世间各种杂论，而是对与解脱有关的四谛等广闻博学。

四、布施财：指发放自己的身体、财物。

五、观待自己无垢的知惭财。

六、观待他人的有愧财。

七、智慧财。

这七种法，唯有圣者才真正拥有，凡夫人只能相似具足。我们作为希求解脱者，应当尽量具足圣者七财，《法句经》云：“信财戒财，惭愧亦财，闻财施财，慧为七财。”《大圆满心性休息》中对此也有提及。《大圆满心性休息》是宁玛派的修行次第论，按华智仁波切的说法，《入行论》和《大圆满心性休息》那么好的论典，整个世间上也找不到，他讲了很多很多赞美词。不过，可能是众生业力现前吧，我把《大圆满心性休息大车疏》翻译出来后，前段时间总结了一下，请的最少的就是《心性休息》。我以分别念写的书全部都请光了，这本书却没有人请，我们这边的库存剩了很多，外面也剩了不少，有时候看来，人们真的不会选“宝贝”。

我们修行人一定要舍弃房屋、轿车、钱财等有漏财富，有多少车、多少栋楼、多少钱并不重要，应如《菩萨宝鬘论》所言：“舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰。”法王如意宝在世时经常说：“我们不要互相攀比有漏的财富，你修了一个房子，我的房子就要比你高，这不是一个修行人。”不过，现在世间人就这样，两人一见面就问：“你有没有轿车？有没有房子？房子装修了没有？……”80年代时，大家关心的是“你家有没有电视？你家有没有洗衣机？”而现在完全变了——“你有没有房子，是不是别墅啊？你有没有轿车，是不是进口的？”整天谈论的就是这些。而我们作为修行人，应该看自己具足哪些圣者七财。《维摩诘经》云：“富有七财宝，教授以滋息。”具足圣者七财的话，菩提善根才能得以成熟。

现在积累钱财的修行人非常多，可是积累圣财的多不多呢？大家应该观察一下。如今人人都想发财，结果发的只是有漏的世间财，这样的财富越多越不满足，最后自己非常痛苦。出世间的圣者七财，让我们不仅仅是一世，乃至生生世世都非常快乐，然世人并不知道这一点，他们觉得只有钱财让自己满足，没有想到却事与愿违，感受到了无边痛苦。

因此，我们要依靠这些圣者教言反观自己，作为一个修行人，名声不重要，利养也不重要，最重要的就是自心与法相应，具足清净的戒律，发放布施、广闻博学……若具足这样的圣者七财，别人不赞叹你也不要紧，别人歧视你也无所谓，自己修道定会圆满的。

大家学习这部论典，能得到许多新的思维方式。虽然我讲得很不好，但你们自己应该发挥，尽量打开思路。每个人对世间事情想得那么多，为什么不想想对来世有利的解脱妙法呢？遇到圣者龙猛菩萨的教言，各位理应生起极大的欢喜心，以欢喜心来希求，得到的功德也是无量的！

现在人一味地认为，经济条件越好，生活档次越高，从中得到的快乐肯定越大。其实这是一种错觉。到了那个时候，你的竞争、压力越来越可怕，迟早会变成金钱的奴隶。

我们南赡部洲的福报，毕竟不像北俱卢洲和三十三天一样什么都是自然现前，每一笔财富都需要你费心经营，在这个过程中，经常与各种人发生冲突，还有许许多多的矛盾和困难，就像龙王的头遭受热沙袭击一样，非常的痛苦。

修行人应该对钱财学会取舍。假如你自己福报现前，无勤中得到大量财富，戒律中也开许接受，但若非要靠勤作来追求，这将会是痛苦的来源

平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

佛说信心与持戒，多闻布施净知惭，有愧智慧圣七财，知余财物无实义。

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中，都讲到了圣者拥有的“圣者七财”。为什么叫做“财”呢？因为对财富人人都喜欢，渴望从中获得快乐，同样，圣者对这七种法也很喜欢，能从中获得快乐，故称为“圣者七财”。凡夫人对有漏的财富非常重视，成天惦记着自己的吃穿、钱财、房子、轿车，而圣者认为对水泡般的身体进行保养不是特别重要，他最关心的是生生世世能带来快乐的财富，这就是圣者七财。

问：为什么修行过程中烦恼习气会更猛烈呢？在日常观修中，如果修得比较精进，有时候会发现烦恼习气会变得更猛烈。这是正常的现象吗？

达真堪布答：没事，自己能够觉察到，这也是个好事，也是个进步。断烦恼哪有那么容易啊？无始劫以来的习气，哪有一下子都改掉的？慢慢来。

造业、犯戒有四个原因。第一个是不明理；第二个是没有深信；第三个是烦恼，也明白、也深信，但是烦恼一生起来就控制不住；第四个是习气，不知不觉就犯戒了，就造业了。

现在我们去学佛，去明理，这就是对治第一个原因。再去深入的思维，用心去体会，这就对治了第二个原因。想要对治第三个原因，还得再去修，连续不断地修，去对治烦恼，慢慢的烦恼就少了。最后对治习气也是，还得继续去学，去练，去修，最后习气也没有，就成佛了。彻底断除烦恼，那境界就很高了

中南屋创办人黄泓翔

回形针版素食主义