古印度时，佛陀与五百位大比丘，在罗阅城迦兰陀竹园弘扬佛法。有一天，摩竭国阿阇世王对大臣们说：“拔祇国非常富庶，百姓人口众多，我想率领军队攻伐，将其兼并成为我的国土。”

阿阇世王告诉婆利迦婆罗门：“你到迦兰陀竹园，以我的名义向世尊问讯顶礼后代我请示世尊：‘大王想出兵征伐拔祇国，不知可不可行？’假如世尊有所言说，你要好好思惟、记录下来，回来向我禀告。因为如来是真语者、实语者，不会前后说法不同。”

婆利迦遵奉阿阇世王的钦命，来到迦兰陀竹园，问讯世尊后坐在一旁，向佛陀禀告：“阿阇世王非常恭敬您，嘱咐我代为向佛陀请安问候，并想请示佛陀：‘大王有意要攻打拔祇国。’不知世尊您的看法如何？”当时，婆利迦婆罗门身穿长袍，从头部覆盖到脚踝，脚穿着象牙屐，腰间配戴着利剑，依戒律而言不应对他说法。因此，世尊就对阿难尊者说：“阿难，若拔祇国的人民修七种法，终不会被外来敌国所毁坏，是哪七种法呢？如果拔祇国的人民团结群聚一处，就不会被他国所击败，这是第一种。

再者，假如拔祇国上下一心，人民和合安乐，就不会遭逢外敌攻城掠地，这是第二种法。其次，如果拔祇国的人民不贪着淫欲，不贪着他人妻女的美色，洁身自持，这是第三种不会被敌国所毁坏之法。假如拔祇国的人民能够不搬弄是非，向此说彼，向彼说此，造成双方的误解，就不会被他国所侵害，这是第四种法。另外，如果拔祇国的人民能恭敬供养沙门、婆罗门，礼敬修清净梵行者，这是第五种不会被敌寇得逞的方法。

如果拔祇国的人民不贪求他人财宝，国家也不会遭受他国的攻击掠夺，这是第六种法。最后，第七种法：假如拔祇国的人民能够万众一心，不迷信神寺庇佑，而能专心一志、团结其意，便不会被外敌所毁坏。阿难，若该国人民能修这七种法，终不会被外来敌国侵略破坏。”

坐在一旁听闻的婆利迦婆罗门对佛陀说：“假设拔祇国的人民能修其中一法，尚且不能被外敌所毁坏，何况是修七种法呢？今日，向世尊的请法先到这里，因为国事繁多，我必须返回王宫了。”这时，婆利迦婆罗门随即离座，起身回宫。

当婆罗门离去不久，世尊便对比丘们开示：“现在佛要宣说七种不退转之法，你们要专心谛听！善加思惟其中的道理。”比丘们齐声回答：“是的，世尊！”世尊告诉大众：“何谓七种不退转之法呢？比丘们你们应该要知道，若比丘们聚集一处时，都能和合调顺，上下有序，精进提升道业，修诸善法而不退转，便不会被魔乘隙而入，这是第一种不退转之法。其次，僧众们和合，对于佛之教法依教奉行，精进用功提升道业而不退转，也不会被魔王所破坏，这是第二种不退转之法。

其次，如果能不著于世间俗务，也不贪恋世间的荣华富贵，精进提升修行，并且不被魔王所扰乱，这是第三种不退转之法。比丘们，如果能不读诵世间杂书，终日专心一意，于佛法上勤奋不懈，必能提升修行，不被魔王乘虚而入，这是第四种不退转之法。再则，比丘们，精勤修法，戒除贪睡恶习，恒常警惕不自懈怠，修行定能更上层楼，终不会被魔王得其方便而破坏修行，这是第五种不退转之法。

此外，比丘不学习世间技艺，也不教人学习，乐于居住闲静处，精进道业，必能深化、提升修行，不被魔王有机可乘，这是第六种不退转之法。最后，比丘们，要能思惟“一切世间不可乐想”，修习禅定等诸观行，信受佛陀的教法，道业必能不断地提升，便不会被魔王得其方便而破坏修行，这是第七种不退转之法。如果有比丘们能成就这七种法，共相和合、信顺佛教，便不会被魔王得逞扰乱破坏。”

世尊开示后，便为比丘们说此偈语：“除去于事业，又非思惟乱，设不行此者，亦不得三昧。能乐于法者，分别其法义，比丘乐此行，便致三昧定。”

“所以，比丘们！当勤修各种方便行门，成就此七种不退转之法。”当时，诸比丘闻佛所说，个个欢喜依教奉行。

《圆觉经》上面说过：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。” “一者作病，若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。”也就是我们资料上所讲的“佛道非由作止任灭而得”，这是四种病，“作止任灭”，是真实地去修。

第一种是作病。也就是说，认为我今天有很多的修行，念了两万佛号，作了观想，诵了多少经，然后呢，想以这个有为的、有造作的功德之心来求开悟，求开智慧，这不可能的事情。将心待悟啊，尤是生死根株，你将心待悟的这个心还是妄心，还是生死根株。

真心不属于迷悟，真心本无迷悟。只是依佛与众生来说迷悟，佛悟了，他不会著一个相，但是他为了指导无始无明所障蔽的众生，假名说悟，所以不可以用一个有为的心，“一切有为法，如梦幻泡影。”不可以用一个有造作的心来求，这是作病。

第二种是止病。前面说到作病，是不是说我什么都不要做了?那也是错误的。要怎么样?要离相而修善，离一切相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

止病呢，你即使做到念头完全止住了，与你明心见性还是毫不相干。大家一定要明白，妄心、烦恼、妄念你不要怕它，它还是本觉，我们底下会讲到，它是母光明，光明母子相会的时候就是你成就的时候，所以你把它完全止住，与明心见性毫不相关。这是止病。

第三种是任病。有些人说：噢，那好了，既然是道属悟不属修，那我不用修了，放任自流就好了，我也学祖师饥来吃饭困来眠，也不用诵经，也不用做功课。

不可能的事情!你那样的话，一是你还是有一个依赖心，你还是依赖什么?惰性。二是如果你真的能够“任”，那怎么样?如果你病了，你不要喊痛好不好?你真正有那个本事，痛也是能够自在的，但是你做不到，所以你那个是任病，放任自流，虽然说道属悟不属修，但还是要修德有功，性德方显。

第四种是灭病。《圆觉经》上说：“我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有……彼圆觉性，非寂相故。”不是寂相，不是说你永断一切烦恼，身心空无所有，你就成就了，不是这样的。

所以修持用功，要能够消除“作止任灭”四种病。我们已经知道了，一切都是真心的显现，那么一切东西就由它生起，由它显现，只要我们觉照它，不要去攀缘它，也不要去压住它，因为妄本空，它自生就自灭。

观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人，如是发心，名之为“小”。

众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成，如是发心，名之为“大”。

前面都是约着凡夫的发心，邪、正， 伪、真。这个地方是圣人的境界，小、大，是说格局大小不同。

这个小跟大这两个都不简单，他们的思想水平，都已经超越了世俗的五欲的思想，他们都相对清净了，这种人虽然烦恼没有断，但是他的觉悟的程度，已经看到三界的过失，他也看到了涅盘的功德，所以说这两种人都是相当清净的，但是这个小是什么？这小乘人是怎么回事？

小乘人他在观真理的时候，佛法的真理有四个：苦集灭道。他对苦谛有很深刻的体验，这有两种可能：第一个他的生命经验给他很多痛苦，这第一种可能，他从小到大受尽了折磨，他对苦谛有深刻的体验，这是第一个；第二个他所亲近的善知识给他苦谛很深刻的教化，他整天熏习苦谛的思想，养成一种相对悲观的思想，不管他是从生命经验中得来也好，他从教理学来也好，总之他对人生是比较悲观的。所以声闻人是认为人生是没有价值的。

大乘佛法是认为人生是不决定的，诸法无自性，如果你操作错误，人生充满了障碍，如果你操作成功，人生充满了宝藏。所以大乘佛法对人生，是认为不决定的，但是声闻人认为人生是完全没有价值的，理由是他深深地被苦谛所影响。

我们先看小格局的发心，“观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。”小乘人，他有两种情况：第一个，他所接触的环境太痛苦，所以在《八大人觉经》上说，菩萨要修福德，其中一个原因，就是尽量不要让生命陷入太痛苦。虽然这个果报只是暂时，但是它产生很大的后遗症。可以有稍微的痛苦，因为痛苦会激励我们，但是极度的痛苦会产生后遗症，会伤到慈悲心。极度的痛苦对你内心的伤害，会让你对人生产生极度的厌恶。这个地方麻烦了，伤到大悲了！所以《八大人觉经》说，菩萨为什么要积集善业？你不能堕入到极度痛苦的果报，这个是约着不求生净土的人为什么要积集资粮。

你说：“痛苦怕啥？我可以历练。”但是你不见得有办法历练。如果你的痛苦、你人生所受的遭遇太过不堪，会有后遗症，就是这个问题：观三界如牢狱，视生死如冤家。因为痛苦给你的感受太强烈，所以讲什么都没有用，对人生产生极度悲观。所以造成他不敢去关心众生，因为他很怕，一想到生死。要回入娑婆度有情，他怕死了！这种后果就糟糕了！如是发心，名之为“小”。

小格局的发心是成不了大器的。我们看阿罗汉尊者，当然是圣人，但是相对于大乘来说，非常可惜！他做得也不少，你打开《法华经》一看，舍利弗尊者做的事情还少吗？他跟佛陀抱怨说：“我等同入法性，我跟文殊师利菩萨、普贤菩萨，同样证得空性。”每一部经典舍利弗尊者几乎都没有缺席。他说：“佛陀，为什么我得到的只是一个阿罗汉？我什么事都不能做，只能在山中修空、无相、无愿。文殊菩萨、普贤菩萨却能够坐千叶宝莲到十方世界转大法-轮，万德庄严？”他的意思就是：佛陀你老人家是不是偏心了？

佛陀说，这个是法性量等虚空，众生发心自小。佛法的功德是无量的，为什么佛法的功德跑到你的心中变这么小呢？因为你发心小！你把这个法的功德弄小了。佛陀说，天上下的雨水会偏心吗？雨水普润大地，你是小草，你吸收的雨水少；你是大树，你吸收的水多，跟雨没有关系吧！雨就表示佛陀的法水。为什么？佛陀说：”我讲观一切法空，无我无我所。大乘菩萨就从空性里面、从无住而发心，发菩提心。你无住以后，什么事都不做，偏空了，所以是你自己的心态操作错误，不是法门错误。“每一个法门，我们后面会讲到，每一个法门都是成佛之道，没有差别。所以格局是你自己画地自限，你自己障碍自己了。天台智者大师说，声闻人就是对苦谛太过执着，对痛苦感受太深了，会产生极度的厌离，伤害了他的慈悲心。

我们看看大乘是怎么发心的？“众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。“他有无量无边的愿力，虚空有尽，我愿无穷。他发了无量无边的愿力，来上求佛道，下化众生，如是发心，名之为“大”。我们现在每一个人的佛法都刚起步，我希望大家一开始就把它做好。就像盖房子一样，我们今生做的有限，你盖房子，一开始这个地要买大一点，要圈大一点，你可以只盖一小部分，但是你一开始就买小块地就糟了，最后不够用。

我要提醒所有净土宗的学者，虽然我们求生净土是短期目标，但是你最好把成佛之道也放进去，因为你没有损失。你做同样的事情，发成佛的心到净土，你的因缘更殊胜，何乐而不为？你为什么要把自己弄得那么小格局？到了那个地方然后再回小向大，弄得满身的法执。你是一张白纸，是一个初学者，你跟人家学钢琴，人家收你一百块，因为你是一张白纸很好教。

你是老参，他收你两百块。为什么呢？因为他要花双倍的时间，因为你以前学的操作错误，你一开始不跟最优秀的老师学，贪便宜跟第二级的老师学，学到最后很多高等的手法你不会，对不对？你还得乖乖地跟第一级的老师学，他收你两倍的钱，因为他要改正你的错误，得多花一倍的时间。

我们迟早要成佛，你最好有远见。为了菩提道而求生净土，你也做同样的事情；你不想到佛道，只是为了求生净土而求生净土，也做同样的事情。但诸位！你们到了净土会有不同的结果，因为你们内心当中产生的调伏力、引导力是不一样的。这就是为什么有些人后半段走得很顺，有些人后半段走得障碍重重。整个《法华经》都在讲这个观念，就是说你一开始就要做好圆满的布局。

诸位要知道一个观念，佛教的修学它分成两块：有理想化的这一块，也有实际的这一块。发愿，越理想越好。你先不要想做得到做不到，其实说实在没有人做得到，只有佛做得到。要“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生”，只有一个人做到，那就是佛陀。但是佛陀要你发愿一定有道理，所以你在发愿的过程，要越理想越好。但是在实际操作中要务实，先找你做得到的。所以事修跟理观不一样，理观要理想化，事修要务实。

我们很快就要面临来生，与其来生后悔，不如今生就做好规划跟布局。你就大大方方地发心大一点：我为了成佛而到净土去。你照样往生，但是到那个地方结果不一样，你后半段会走得很顺。所以这个小格局的发心跟大发心，产生的胸量格局不同。现在你发心小一般人也看不出来，你做的事跟我做的事一样，但是到后半段，就是你跳跃了生死以外，到了净土就完全不一样了。所以我们一定要知道，注意你的种子，你播下的种子是不是圆满。我们灌溉可以慢慢来，但是种子不能有差错。

【世有行人，一向修行，不究自心，但知外务，或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报，如是发心， 名之为“邪”。】

【既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提，如是发心， 名之为“正”。】

愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦，故华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。

然心愿差别，其相乃多；若不指陈，如何趋向？今为大众略而言之。相有其八：所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外务：或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其颠。如是发心，名之为真。有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。观三界如牢狱，视生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。若于心外见有众生，及以佛道，愿度愿成；功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有；以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪、为正？为真、为伪？为大、为小？为偏、为圆？云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆；如此发心，方得名为真正发菩提心也。

此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

我们在佛法修学当中，有些人的发心是错误的，就是他已经往邪恶的方向走了，自己可能不知道，已经走上一个通往三恶道的跑道了。他是怎么回事呢？有一种修行人，“一向修行，不究自心，但知外务。”他整天在外面动来动去的，从来没有在内心当中做一种调伏跟引导的工作，这个结果就严重了！因为我们的烦恼是重的，欲望是重的，从生命的经验当中，我们放逸的时间多，修学圣贤之道的时间少。这样子他的内心有几种可能：第一个，多求利养，追求物质享受；第二个，有些人对物质享受看得比较淡，他喜欢别人恭敬赞叹或好名闻。利养跟名闻有可能是他今生的追求、今生的因缘，稍微好一点的人是追求来生的因缘。总而言之，追求名闻利养这种发心名之为“邪”。这种心态如果没有改变，他的心已经走上了三恶道的跑道，就是他的发心、他生命的引导力、调伏力是往邪恶的方向走。

佛在世时，有一个很特别的比丘尼，叫莲华色比丘尼。她在比丘尼僧团里面，有三种特别：第一个，她出家的身份特别，她是一个妓女，长得非常漂亮，是妓女出家；第二个，她是第一个证得阿罗汉果的比丘尼；第三个，她是神通第一的比丘尼。她在比丘尼僧团跟目犍连齐名，目犍连是男众的神通第一名，莲华色比丘尼是女众的神通第一。

当然事出必有因。她有这三种的结果，一定有她的过程。我们先谈谈她的前生，就是她出家的前生是怎么回事。佛陀经典里面对莲华色比丘尼谈得很多，我们简单讲出她两个很重要的因缘：

第一个，跟她今生出家有关。莲华色比丘尼在迦叶佛时代，就是释迦牟尼佛前一尊佛，她是一个演员，一个戏女，演戏的女众。她因缘不错接到一个剧本，演一个出家比丘尼。她很敬业，也很投入，演完戏以后，深受这个角色的感动，她就发愿总有一天要好好成就出世的圣道。她对比丘尼这种清净的功德在心中产生一种引导力，所以她许下了愿望。这是她第一个很重要的过程，是在迦叶佛时代。

第二个因缘，她为什么堕入当妓女呢？这个地方有她的故事了。她前生也是个女众，嫁给一个做生意的。她先生跟她在一起时，也曾经有过一段恩爱的生活。但是后来她先生做生意到处跑，到外地去做生意了，去了几年以后，就把她抛弃了，因为她前生长得不是很庄严。她苦等，但她先生没有回来，她非常的埋怨。她的好姊妹就说：“我带你去外面走走，散散心。”就走到了山中去游玩，结果在山中因缘不错，遇到了一个辟支佛。这个辟支佛看到这两个人以后，知道这两个人有善根，就在空中显神通。莲华色比丘尼看到这个辟支佛显神通，生大欢喜，就竭尽所能地供养这个辟支佛。

这个辟支佛接受供养以后说：“妳心中有什么愿望呢？”莲华色比丘尼就跪在地上说：“我有两个愿望：第一个，我希望以后成就圣道时，有你这么殊胜的神通力。”这个愿望还不错，不算很差也不算很好，还算不错。第二个就很糟糕，她说：“我今生被人家抛弃了（她又不知道业力，就怪罪自己长得不庄严），我来生要长得很庄严，要迷倒所有的男众”，这是邪愿！

她发了这两个愿以后，心中就有一种引导调伏的力量，所以她今生长得非常漂亮。在经典上说，她的皮肤是晶莹剔透犹如莲花，脸色红润。她长大以后，有两次婚姻，第一次婚姻嫁给一个大富长者的儿子，譬如我们现在说的富二代，当然享受荣华富贵。但是这当中有个问题，就是说，她跟她先生生了一个女儿，但她先生趁她在生小孩时，跟她的母亲发生了不净行，这叫乱伦。就是莲华色比丘尼的先生跟莲华花色比丘尼的母亲发生了不净行。她知道了以后非常伤心，就离家出走。

离家出走以后就到处流浪，后来遇到一列商人队，商人队经过时，商人队的商主看到莲华色比丘尼长得很庄严，就把她娶回来当太太，这是她第二任丈夫。但是商人把她娶回来以后，偶尔也要到外面去做买卖。商人去外面做买卖时，遇到一个少女，又把她娶回来。娶回来以后，两个人一相处，才知道她先生娶回来的第二任太太是她的女儿，这对她的打击太大了！她第一任丈夫跟她的妈妈发生了不净行，第二任的丈夫娶了她的女儿。她深受打击，又离家出走了。这时她不再结婚，就去当妓女，游戏人间，玩弄世间的感情。

她到了中年时，佛陀知道这个人善根成熟了，就派目犍连尊者去，说你先显神通然后再度化她。目犍连尊者到了莲华色比丘尼面前时，莲华色比丘尼还不知道怕，还想用色来诱惑目犍连尊者。目犍连尊者以神通力让她看到自身的臭秽，这时莲华色比丘尼就起了大惭愧心，看到自己的身体脓血屎尿，只是这一层皮肤好看而已，她起惭愧心了。目犍连尊者这才为她讲苦集灭道的道理，莲华色比丘尼当众证得了初果，然后就随佛出家，后来又证得阿罗汉果。

这个地方，我们要讲的是莲华色比丘尼，她的福报来自于她曾经供养一个辟支佛。但是我们看她这一生，经典讲得很多，福报没有为她带来快乐，她一点快乐都没有，因为这是一种杂染的福报，带业的福报。诸位要知道，福报有两种：有些人享受福报很轻松的，是清净的福报，忏公师父说清福。有些人福报是清福，福报没有给他太多的痛苦。但是有些人的福报，却为他带来很多的不幸，这种福报是带业的，这跟他的因地有关系。

诸位！你在修善业时，如果发的是不净愿，以后得果报时，会让你很痛苦，快乐中带有痛苦。因为你发了邪愿，招感了很多邪恶的因缘，物以类聚的结果。你看有些人得福报，他很自在，受用很庄严，因为他的福报不带业。我们生命的每一样东西，都是自己创造出来的。诸法因缘生，事出必有因。

过去已经过去了，关键是未来你要怎么做。我们修行的福报有两种可能：第一个，我们把它引导到净土去，享受清净的快乐。其实想想看，你发的愿档次高一点，你还是快乐，但是不会受到染污因缘的干扰，是一种高档次的快乐，清净的快乐。第二个，如果你追求的是那种世俗的因缘，发心很低，那你得果报时糟糕了！你就招感杂染的因缘，这个福报让你非常痛苦。就像莲华色比丘尼，她两届的丈夫都是大福报，都很有钱，她不愁吃不愁穿，但招感的因缘就是这么的恶劣，这跟发心有关。

所以，我们发心，古人叫做种下种子，你种下什么种子，来生就准备接受这个果实。有些人得甜美的果实，这个果实没有毒药；有些人的果实是有毒药的，那你要很痛苦地付出代价的。所以，你现在一开始发心修善业，发心的档次是贪求世俗的欲乐或追求来世的果报，你来世享受快乐时，你要小心！你会很痛苦，因为你前生因地种下的就是这种种子。

那么我们应该怎么办呢？我们要发志向高一点，不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提的愿，如是发心，名之为“正”。你发长远心，来生照样得到快乐。你发了菩提心就算来生不往生，你照样快乐，这不是你要不要，因果如此。你造了善业一定会快乐。但是你快乐时，是享受清净不带业的快乐，这种快乐不会障你的道。所以说，我们的发心会影响最后的结果。就是你这个种子是有毒素的种子，还是没有毒素的种子，这地方是有差别的。这是第一对，邪正一对。

没有多生多劫的净土的善根，你想对念佛法门产生坚定的信心，还是不容易的。我们仔细地拷问自己，其实我们念阿弥陀佛的时候，有意识和无意识里面都会产生怀疑。这个怀疑不是你故意出来的，就是这个念头会冒出来。念阿弥陀佛，忽然冒一个：真有阿弥陀佛吗？真有西方极乐世界吗？极乐世界真有那么庄严吗？因为我们与生俱来的根本烦恼当中，怀疑是其中一种。在世间法当中我们都充满怀疑，那对于这个出世间不可思议的景象——根本不是凡夫的知识、经验、常识范围的里面的东西，全体是佛的境界的东西，产生怀疑应该是大部分人都有的，只不过是程度浅深的问题。

那么我们现在或半信半疑，或多疑少信，比较好的是多信少疑。哪怕你是多疑少信，但是你能够听话，去念，那念佛的过程当中——这些怀疑都不是靠逻辑思维去想“我要断”就断的，得阿弥陀佛的光明智慧的注照。这个断疑生信也得要靠阿弥陀佛的力量，名号当中的智慧光就是来帮我们来断。因为你的怀疑说明没有般若智慧嘛，那般若智慧的光明呈现出来，这个疑根才能断的，才能深知心佛众生等无差别，阿弥陀佛跟我们同体，法界存在极乐净土、阿弥陀佛，那是不会有丝毫的问题。这些是你的般若智慧的光明现前，怀疑的黑暗才没有。

所以，现在你不要去想我有没有坚固的信心，我的坚固信心多少，它的指数有多少，它有时候很难量化的。你说怎么能够不再有一丝一毫的怀疑，一般来说做不到。但是，也没有关系。在上品下生当中，你看《观经》所表达的，那个念佛人在那个时候看到阿弥陀佛现前了，他还有点怀疑——这是真的还是假的？是不是梦中的？佛这时候还要亲自说一句话：“我来迎汝”。

一听我来迎汝，这下他踏实了。那为什么佛会说这句话？佛就知道他内心深处还有点不相信，才说我来接你。所以，这就会有所谓的边地疑城。但我们尽量断除疑根，但你有多信少疑，还能够积极地念，还能求往生，你只要往生，哪怕往生在边地疑城，也是横超三界了。因为疑城里面也最多五百年，他就能出来。

所以你也不要去谈什么快速不快速，多对“净土五经”、祖师的著作长期熏修，对厌离娑婆、欣求极乐要加深它的观照，再就是要多执持名号。