有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

上面既然说，对父母生死存殁之间的孝道，固然要“三年无改于父之道，可谓孝矣”，但是父母的行为，有时也并非绝对都是好的。只因不敢违背亲心以尽孝道，所以虽然看出父母的行为有不妥的地方，也只好屈志以从，暂时以慰父母之心。可是善恶是非之间，仍须婉转和平地变更。这种地方，就必须要善于运用传统文化里儒家的精神所系，也就是他们极力所提倡的礼乐之教了。所以有子在这里，提出了“礼之用，和为贵”。“和”，便是和平与中和的意思。“礼”的作用，是在折中一切是非矛盾，使之中肯。所以说，先王重礼教，是因为礼是一种美化人文社会和人生的方法。无论大小的事，在在处处，都随时需要礼的作用。“先王”，是儒家标榜历史上太平之治、文明鼎盛的代表名称，并不一定指哪一个王朝。

因此有子又说：“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是说，无论大小的事，在善恶是非上，碰到行不通的时候，就要知道礼的作用，可以折中的，便中和了它。不过中和又会发生另一冲突和矛盾，所以中和的本身又具有另一新的中和之因存在，这个便要靠礼的无尽妙用了。如果你不知道用礼来节制的话，无论大小事，有时的确是会行不通的。这样就与上则文字首尾衔接，意思完全贯通了。

摘录自《孔子与他的弟子们》

有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

讲到有子的话“礼之用，和为贵”，这等于礼的哲学。礼是干什么的？是中和作用，说大一点就是和平。这也就是礼的思想。人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。

“先王之道，斯为美。小大由之。”中国文化中称先王，不是指哪一个皇帝是先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思。所谓“王者望也”、“王者用也”这些注解以外，我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗。所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。

“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是讲相当矛盾的道理。我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪，就是向那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，要中和，过分地调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它。但过分地调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。

摘录自《论语别裁》

其后殊胜之前行，获圆灌即生起二，情、器、现尊自身尊，令遣凡夫之染着。由修深道师瑜伽，无量加持现悲力，二悉地成诸碍解，故其后修前二行。

说到殊胜之前行，现在还是前奏，在修一法前，这个前奏就是灌顶，密宗先讲灌顶。“获圆灌即生起二”，就是要得到生起次第的两个要领。什么叫生起次第？我们把自己前生都抛开不谈，这一生要开始修佛，是平地起高楼，必须要在平地上搭一些架子，这个叫生起次第。生起哪两种呢？福德资粮和智慧资粮两种，这个是佛学的生起次第。生起次第的灌顶是一层，然后进入圆满次第的灌顶是第二层，这两个简称为生圆二灌。以密宗来看，像我们“大乘学舍”的诸位出家的同学，你们今天不过是刚刚踏进生起次第之门而已。你的福德资粮、智慧资粮究竟生起多少呢？那是很深的问题。所以讲到灌顶，这就是个大问题。

第二句话“情、器、现尊自身尊”，你要修密法先要发心，刚才大小乘发心的道理都说了，第二步的准备是要得到灌顶。灌顶有生起、圆满两种灌顶，得到真正的灌顶以后，“情”，就是有情世间，三千大千世界一切众生皆是有情。情世间包括了一切众生的感情、知觉、“器”，是指物质世间，包括了我们这个身体，以及所有的物质世界。自己的身体是阿赖耶识的现量，其实器世界、情世界都是阿赖耶识的现量，而情、器现身的本尊，就是我们自己。假如我修观音法门成就了，那一位远古的观音如来的本尊，会真到自己前面现身。但是自他不二，他虽然是古佛，我是今佛，两个体同，所以得到灌顶以后“情、器、现尊自身尊”，心物一元就证得了。这一句的经文是说，要修密法，前行得到真正的生圆二灌顶以后，情世间、器世间、现尊的世间，自性与本尊就合一了，这也就是自他不二。我们如果拿世间的学问来讲，就是“天地与我同根，万物与我一体”，那不是空洞的理论，是要证到的。

“由修深道师瑜伽，无量加持现悲力，二悉地成诸碍解，故其后修前二行。”瑜伽就是禅，禅定，相交感，也就是相合感应的意思。有些佛教用瑜伽，就是现在所讲的瑜伽。“瑜伽”是讲这个方法；“瑜伽师”就是有成就的大师，是中国人所讲的士。“令遣凡夫之染着”，他说现在为了排遣凡夫的染着，由已经修成功的瑜伽师、上师给我们灌顶，就是无量的加持。所谓加持灌顶，就是将他修的福德、智慧资粮以及他本身的功力，帮忙我们。这是真正的灌顶，真正无量的加持，是上师的大悲心。因此内外共不共二种悉地——境界坛场，都能够得到无障碍成就，但是灌顶还只是前行。

讲到灌顶，我跟大家讲白骨观的时候，有没有讲灌顶啊？有灌顶法，那个方法真灵光，你修好了硬是诸佛菩萨直接给你灌顶。可惜你们诸位没有修，有什么办法呢！那真是灌顶下来，立刻就有感应，你身心立刻不同的啊！就是孟子所说的“有诸己之谓信”。那个力量，硬是到身上来了，得到真的灌顶。所以这些显教、密法一样，但诸位所修的白骨观，应该改个名字，叫白骨啃，大家都在抱着白骨乱啃。

现在讲到这个灌顶的重要，其实经典上讲的菩萨道，共有五十个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地。第十住“灌顶住”，第九住已经叫作“法王子住”，等于皇帝的太子，这个是讲理上的，当然也是事上的。换句话说，修行到了灌顶住有没有相呢？有相，也就是真正所谓开顶，并不是现在密宗留传的头上插个草啊！认为插牢了就叫开顶，那是笑话。当年我在西藏的时候，有许多人插草开顶好困难，我一插一定插上。后来我代表师父，帮大家插，每个人都把它插上了。西藏人不洗澡，头皮又厚很难插；我们汉人爱洗头，头皮薄一点好插。人的头顶上有几个小洞，你懂得穴道，稍稍用扎针的那个手法，大拇指一摸，那根草拿起来咚一下就插上了，稍稍流一点血没有关系。大家说你功德无量啊！是你的加庇力；我说当然，当然，因为这个就是他的信仰。他说哎唷！这个一下把气提了上来，每个人脸都是红红的，血压上冲了，头皮软了嘛，软了“咚”地一插，很方便。法会七天下来，每人就插这么一根草，所以成功不成功靠这一根草，在边远地区，这就叫方便法门。

讲到真正的灌顶，先说大家修定修到头顶发清凉，那算不算灌顶啊？宗喀巴大师在《菩提道次第广论》再三赞叹，随便你修哪一个法门，打坐坐到头顶清凉，那是什么状况啊？我经常讲，我们当军人的时候，同他们出家人一样，夏天把头刮得光光的，头皮发青，然后用温水一洗，凉风一吹，哎唷！那个头真凉快啊，真舒服。那一刹那之间，皇帝都不想当了，很凉快。你工夫到了，头顶就会发一种清凉，那种清凉还不是灌顶啊，是轻安的初步。真正到了的时候，硬是与宇宙合一，那硬是诸佛菩萨的力量，一切光明灌下来，你的一身忽然清凉，无量的清凉，无量的无量的现前。那真是可以体会到孟子所讲“充实之谓美”，那是讲不出来的美，心境有无比的恭敬，对自己的尊敬，对佛法、对道的恭敬，那才叫作肃然起敬。

灌顶有事相不是随便的，讲密法的从来也不会那么讲，我这个也不是密法，我只是当作研究密法，来跟大家讲。讲老实话一般学密法，这里灌个顶那里灌个顶，我们当年灌顶同皈依一样，两个腿随便一跪，要红包给红包，这个法要灌个顶就灌，上午灌一下，下午也灌一下，头上滴的是水，结果还感冒了。那个冷瓶子的水东一滴西一滴，都流到脸上来了，我又不敢擦，很恭敬。实际上，那都是形式，所以你看白骨观的修法，得到真的灌顶最重要，那顶是会开的。到这个时候，你如果真在灌顶的这个境界修持的话，你到临命终时，要下地狱也下不去，自然向上走，自然有光明来了，想不生天也做不到。像《阿弥陀经》上说，西方阿弥陀佛放光接引，那是很自然的，就是这个东西。

换句话说，我们生命的本能就有这个功能，大家没有修证到，那是怪你自己，因为你开始时没有发起出离心、厌离心。而且老实说，一般人学佛没有照学佛规矩学，都是自作注解，绝不肯守那个成规。我们当年学佛，这个地方应该这样跪，那个地方应该那么做，都是照规矩做的。现在人都是妄作聪明，佛法到了他那里，那个字典就变了，就下自己的注解，没有用的。注意啊！再看我们的文化，孟子所说，不以规矩，不能成方圆啊！如果你成功了，那你就是规矩，可以；你没有成功以前要守规矩，该怎么办就怎么办。随便你修哪个法，一定得灌顶，所以真正的灌顶是这个道理。

学佛第一要守戒，戒律没有什么了不起，怎么说呢？它是个生活的规范，生活的艺术。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术，是一种民主社会的自我约束。因为佛的弟子男的女的出家很多，如果没有共同遵守的规范，这个集团怎么样带领？除了根本戒律是属于道德性质的规范以外，很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。能坚持遵守戒性的人，是了不起的，但是难了。我们每一个人心里都有戒律，但是那个戒律可不是教主规定的，你知道吗？例如儿女或丈夫、妻子，违反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的东西习惯这么摆的，旁人给你摆得不对就不高兴，也是你的戒律。所以你看不惯别人，是因为别人犯了你的戒律。这是小戒律，不是真的戒律。

大戒律是团体的行为，道德的戒律基本上有杀盗淫，这不只是一个人认为是罪过，而是一切众生都害怕这个行为，是根本戒。其它的生活戒律是为了团体的安全。普通的戒律是什么？就是公交车后面写的，「保持距离，以策安全」。你懂了这个，就懂了戒。你们同学们不懂生活的艺术，都觉得自己是特殊的，常来找我有特殊的要求，我看你就不值钱了，不懂事。对老师也好，对团体的主管也好，越信任你就越要守规矩，给人家作榜样，聪明的领导人一看，心里有数，知道这个人可以。假使有人在团体里，不要人家告诉他戒条，自己处处严谨，保持道德规范，没有不成功的。所以礼仪的戒律是这样。

基本道德上的戒律除了居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒以外，什么是戒律？经典就是戒律。你们没有研究律宗，律宗的根据是：所有经典就是戒律，每一条都是戒律。你以为受了二百多条的戒是戒律？那个行为太有限了，那二百多条戒，大部分的行为与印度当时的环境有关，我们不会犯的。有许多根本没有办法，我们早就犯了，连祖师爷都犯了。环境不同，时代不同，那些戒早应该改了。所以到了中国来，百丈禅师就把它改了，叫作丛林规矩。但是丛林规矩到了现代，又应该改了。要改的地方很多，时代不同了，过去是点青油灯，现在是电灯；过去吃饭时苍蝇蚊子一起来的，现在没有；现在有自来水，过去丛林，早上四点钟几百和尚起来，一起在院子排队，手里拿了洗脸帕，轮流去巡堂和尚抬出来的热水桶中，沾点热水，擦把脸就下去，你现在讲丛林，也这样擦吗？怕都擦成花脸了。过去丛林半个月排队洗一次澡，现在行吗？这些都是生活行为，很多需要变动，这个不是真戒。真的戒是什么？此心随护道意是真戒，念念随护道意，念念随护行为。

进一步说，真正的戒是「乐坚持戒，乐忍辱柔和」。尤其在团体生活中，几个人能够修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，给人家好看，认为这样才够英雄，其实处处在造孽。性情要柔和，做得到吗？性情柔都很困难，和就更难。我常观察同学们，一有什么达不到他的所望，那个眼神都横起来变成毒蛇了。告诉你们，眼跟心是连在一起的，就是起了这一念的因，在你的阿赖耶识就有了嗔毒的种子！就不得了啊！所以，学佛不是光盘腿盘得好，这些行都是戒，做不好都不行。而且不只是忍辱柔和，要乐于忍辱柔和，做到了就是乐坚持戒的成果了。

修行了生死，除了持戒，莫说了生死的话；除了求生净土，也莫说了生死的话。但只是持戒也不是容易事，因为不顺习气，所以发不起持戒心。故《梵网经》佛诃责不受戒众生，畜生无异，木头无异。这话怎么讲呢？因畜生不知善恶，故不能受戒。人若不知好丑，不肯受戒，甘心下流，这不是与畜生无异吗？又怎么说木头无异呢？众生还有知觉，木头连知觉也没有，又不知痛痒。愚痴众生在生死苦中，不知痛苦。不知痛，安知痒呢？所以说木头无异。初闻佛法的人，多生恐怖心，说： “嗳呀！佛法好严哪！”这也犯戒，那也犯戒，所以害怕。久熏的人听了，纵然不能受，也不惊不怖。略举旁人的一两样事，作个比喻听听：愚痴众生就像灯似的，照远不照近，见到别人的坏处，就见不到自己的不好。常说当局者迷，旁观者清，只能照人家，很少照自己。晚学在湖北时，也有受皈戒的。

有个女人，她不敢受五戒。我说戒能持几条受几条，持不了的不受也可以。她听了这话后，受四戒，哪四戒呢？杀盗妄酒四条，不受邪淫。我以为她是不懂，所以就告诉她说：“居士受五戒，只戒邪淫。”她听了这话，还是不受淫戒。一个女人不能戒邪淫，岂不可耻吗？岂不是甘心下流吗？以此一事推度，你我不肯受戒，不肯持戒，就是留着黑暗路走，不愿向光明路上去。自己要想想，留着黑路走，是对不对呢？少薰习就不知受戒的好处，不受的害处。不受只犯性罪，不犯遮罪，受了戒，一犯就犯两重罪，要是这样打算盘，那可就打错了。犯性罪也是要堕三途的，在三恶道中受够苦出来，还是造罪堕地狱。如果是受了戒犯戒，受苦受够了，发愿出来再受不再犯，那就会持戒了。

譬如世间，作贼的捉去了，就受牢狱苦；受够了出来，再偷东西，再坐狱，打总子也没有完的时候。众生不知向善，辗转堕地狱，那些牛头马面鬼，一见就烦恼来了，说我费了许多气力治他的罪，治完了放出去，未久又来了，又要我费力。常言六道轮回，若果六道是平等的，轮回也还好；在三善道中多少年，在三恶道亦多少年，也还好过，可又不是这样。生人天的如爪上土，生恶道如大地土，一失人身，万劫难复。所以六道可怕。如果不持戒，在三恶道中时长可怕。

杀盗淫妄这四戒中，杀戒，自不杀人，还可以让人杀我。盗妄都可以自不作，让人作的因缘。杀我盗我骗我者，作随缘消旧业想。唯有淫是不能作随缘消旧业想的，这个业是不能随缘消业的。别的戒自不犯，他犯只是片面的；淫戒，我淫他，他也淫我，双方犯戒，这个因果无有了期。定规要从此一刀两断，绝对不淫才好。

《梵网经》诸家注解很多，有判居士只戒邪淫，有判既是菩萨正淫也要断的，就看我们从缓从急。从缓，先戒邪淫；从急，则全断淫欲。究竟从缓对不对呢？缓是不能了生死的，说是不对，佛又何必说五戒只戒邪淫呢？因为佛是观机施教，看你根机浅就说缓，所以说半字教、分教，都不是究竟的。佛有摄受门、折服门，此是摄受门，用权巧方便，使渐离淫欲。不断淫是世法，就佛法说是应断的。诸位有未入佛门的，先断邪淫；入了门知佛法味，就要断淫，究竟断淫，方断生死根源。戒都有连带关系。能究竟断淫即犯无罪的杀戒，杀无明父，杀贪爱母。犯此杀戒，是杀生因种性，非杀父母之相，不但无罪，还是功德。若一人究竟杀无明贪爱，则一人究竟断生死；人人究竟杀无明贪爱，则大地众生都是佛菩萨。

但只是人都不肯这样究竟杀。无明是根本无明，贪爱是枝末无明。根本无明迷法性，不能知真本有，造业受报，不能达妄本空。故根本无明，又名发业无明；起惑造业，故贪爱又名润生无明。如果下了种，没有贪爱水浇，久了会干，不能生长。无明种子为因，譬如父；贪爱长胎，养胎譬如母。杀了这样父母，究竟得解脱，即所谓“打得念头死，救得法身活。”持戒确是救我们法身慧命的金丹。如果觉得生死有趣味，那就是魔子魔孙。若不甘心堕落，就要好好的持戒。戒本不易持，要像打铁一样，烧烧捶捶，去些渣滓就去些习气。数数入火，数数捶打，岂是一下子打好的吗？譬如诸位来三宝门下，都不吃肉了。

最初不吃是不是还要想吃呢？久了自然不吃。但念头一起即起诃责，如铁打掉一点渣滓。以此推度，只要发心就能。可不要像那女人不敢受，不敢持。一切戒都是慢慢磨练，受不来勉强受，持不来勉强持。若果是不敢受，不敢持，岂不是与畜生无异，木头无异吗？譬如打仗，败了还打。佛法的仗是正念与邪念打，败了又来，要像久不死的团鱼。正念是永远不会死的，败了再打，时久自然邪不胜正。所以说正念像不死的团鱼，不怕持不了，只怕不发心。诸位受了戒，回去对于家庭眷属亲友，也要劝勉。佛菩萨大慈大悲，打总子不会怪我们犯戒的。可是护戒神未断嗔，他是不容犯戒人的。多犯不如少犯，少犯不如不犯。佛虽慈悲我们，只怕我们自己不慈悲自己。佛即是心故，念佛持戒分不开的，是一件事情。好好念佛吧！