什么是见相离相？就是进入实相。

“见相”，应该是“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。“见见”，第一个“见”，是见性的见；第二个“见”，指的是见到的这个现象；见到的这个现象不是我们的见性，所以，见见之时见非是见。我们通常只知道第二个“见”，你知道的这个现象，你千万不要执着它，如果你一执着它，你的心就会被它束缚了，所以，“见不能及”。它不代表全部，只是代表现在的这一点。那我们现在所有的人，都是把现在眼前所现的这个相，当成了“见”。实际上，这个不是我们真正的“见性”，这只是我们心起的作用而显现的心相。心相是什么呢？就是空相，它没有实体的，我们贪恋的这一切，都是没有实体的。所以，佛才让我们不要贪嗔痴，这个就是“见相”，不是我们的真心自性。

“见见”，第一个“见”，怎么叫第一个呢？就是你到这，没有动任何思维，但你还清楚明白。你知道它是花，你知道我说的每一句话，我做的每一个动作，你清楚明白了是什么意思，这个见就是真的，这个才是见性。如果你要是认为这个花是自己“见性”的时候，那就已经是这个现象了，已经是二法了。“离相”，那明白了之后，我们知道这些都是镜中之影，水中之月，我们现在的这一切，都是我们的心相。

心到底是什么样子呢？就好像我们想知道，这次祈请法会的这个人的心到底是什么样子？那现在法会显现出来的这个相，这就是他的心。为什么开法会一定要摆这个庄严相呢？你摆出来的这个相，就是你对这个法、对诸佛菩萨的心，显现出来的这个相，就是我们的心，称为心相。我们要知道，它只是用完了之后，落下的影子，没有一个实体。那我们就不要干嘛？把心住这上面。要“应无所住而生其心”，清清楚楚、明明白白，知道这一切，只可用不可取，什么都知道，什么都清楚。

“相”有千差万别，“性”无二无别。那这个时候，就要反闻自性，安住在真心自性上，这就叫实相。实相之相是无相；无相才能产生一切相。

我讲的每一句，你如果用你的思维来琢磨，你就出问题了。你不用琢磨，你就这样听，听了之后，要进入实修，你才能证得。什么叫证得？就是能证明是这么一回事。如果你没有证得，那是不算数的。证得之后，才能起妙用，才能起现量。什么叫现量？就是现前才能起作用。

我们学佛学了这么长时间，为什么起不了作用呀？因为我们没有证量，没有证量，就不能起现量，就不能现前，就不能起作用。所以，在佛法当中，我们必须要证道，要有证据才算数的，不然的话，是不算的。

圣空法师开示：在师父身边的特殊加持

如果你跟在我身边，你就知道，我开口就是训斥你，训你的目的不是有意的，就是为了破你的知见。因为你一说话，你就是在知见当中，起心动念就在尘劳当中。人家如来按指，海印发光；我们举心尘劳先起，你是有目的、有想法的、动了心意识这样是不行的。所以，跟在一个善知识身边，你要知道善知识怎样教你，你要学什么，不要跟在师父身边，想让师父赞叹你、夸奖你：“看！这居士多厉害，”把这些话听惯了。最好是师父时时刻刻训你、提醒你、加持你。你们不都想加持吗？这样你才能知道，你的问题在哪里，一针见血、当头一棒，你才能醒悟啊！你看这些出家师父来参加法会，来见我，我也一样训她们，为什么？你和我一样，出家了，你到底想要什么？

今天，大家在这诵经，我在仔细地看，仔细地听，我的心豁然开朗，我们的人生忙忙碌碌像一只苍蝇一样，聚在玻璃上好像是前途无量，其实是没有出路，根本就走不出去这个迷网，被束缚着，好像有很多希望，其实到头来，死不瞑目啊！带着遗憾啊！为什么这些人死的时候，睁着眼睛张着嘴？这一辈子，看也没看清楚，话，讲也没讲明白，带着无量无边的遗憾，离开了这个世间。

我们不求别的，但愿我们临终的时候，尽此一报身，清清楚楚、明明白白把自己安排好，而且无有病苦，不要死的时候，死不了在那，折腾半天。如果有本事跟别人讲一讲：“我要走了，送我一程，等到那一天，你要走的时候，我来接你。”如果这样的话，起码，我们对得起，我们这一生的付出。出家人一生在付出，在家居士一生，赚一点钱不舍得花，都拿到寺院布施供养了，最后走的时候，不知道上哪个道里去了。我不讲嘛！最后变成一个宠物。现在的宠物比人都享福，那么大的福报又有何益啊？两个眼睛瞅着主人，有话讲不出来，主人也不知道你啥意思？最后给你扎了两个小辫子，然后看着天热了，把你的毛给剃了，你说变的不三不四的出来，好难看，主人还觉得很开心。你说它愿意吗？不愿意也没办法。那没有福报的话，更麻烦了，就堕落到三途去了。

佛陀偷偷离家成道是表象，实相是明心见性后的因缘已经成熟！真正明心见性的人绝对不会，为了达到目标而威逼忤逆父母。

没有智慧的人执着于修行二字的表象时，会一定要出家，一定要皈依宗教，一定要戒肉，一定要修行。

有智慧且能看透修行本质、实相的人，不会执着于修行二字、不会执着于在家、离家，不会执着于宗教。任何能帮他达到修正自己不良行为的经验、学问，都会在心中把其定义为修行。

“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德置于余，唯为说法令解脱。”

其实修学是不能取代的。我再讲一次，没有一个人可以把道送给你，不可能！

所以宗喀巴大师说：“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德置于余，唯为说法令解脱。”佛陀出世，他不可能去拔除你的罪业，不可能！他也不可能把功德送给你。那么佛陀做什么事呢？“唯为说法令解脱”，佛陀把这个道理告诉你，让你自己去改变，你自己去走你该走的路。所以佛陀必须要入灭，因为修行是自己的事情，跟佛有没有住世其实没有关系。

如果你好好学习，佛陀对你来说就住世；你不好好学习，你在佛的旁边也没有用。你看佛世的时候他的弟子，六群比丘有两个堕三恶道，生长在佛旁边跟佛出家，照样堕三恶道。所以你的修行成功失败，跟佛陀有没有住世没有关系，但是跟法有关系，三皈依真正的皈依是法。所以佛陀既然他不是扮演一个主导的角色，佛陀只是扮演一个次要的角色，佛陀的出世只是说法，那能不能改变是你自己的事情，跟佛在不在世没有关系。所以佛陀该走的时候他还是要走，这是“示现灭度，拯济无极。”

佛法修行有动有静，动静皆可以修行，上班、下班也能用功，要做到完全没有杂念是不可能的事，但有了杂念可以调伏，不能说杂念烦恼起了自己都不知道。

修行的最低限度就是要调伏自己的烦恼，在日常生活的上下班中，观自己的善念、恶念。

有善念还好，有恶念当下就翻正。这种功夫继续用，用久了功夫深了，慢慢地杂念妄想会减少，最后达到没有杂念妄想的境界，这些都需要长时间磨练才有办法成就。

我们明白了道理，但在行为上无法即刻相应。就像橘子一样，现在长出来，可是要等到它黄了才算成熟，这就得等上一段时间。

本来就要两个兼得，动机改变就好了，我们虽然去上班赚钱，但是你在做这个工作，这个工作本身是不会去伤害到众生的，这是基本的戒律，第二，这个工作，在做的当下，还能够想到如何利益众生，做电脑，做麦克风，做水管，随便，希望他烧的水，都变成甘露水，希望透过这个电脑，他们都看到佛法，你要生起这个想法，至于这台电脑，他们要去打电动玩具，这是他们的事，但是你经过你的发愿，你的手碰过的电脑，往往都是修行的人买走的，就有这个正念，不管你做什么，所以，不妨碍赚钱，你在开计程车，希望大家都安全的到家里，希望他们最好都让我载到要去受八关斋戒的。

你发这个愿，那么你帮人家开车，送人家去医院，送人家下课，都是快乐的事情，那我想这个就是修行，修行绝对不是叫我们不要工作，不是这个意思，出家人也有出家人的工作，各位，我比各位还要忙碌，我有一次在桃园机场，那个盖印章的可能会看名字，你看起来不像和尚，像做事业的，我说你很准，看我不是在修行的，所以，因为我在做事业没错，佛教事业，但是我们要花很多脑筋，当然我们的动机，这里面纯粹的动机，就是要利他的。

所以并不妨碍，但是各位在是家人，一定要赚钱，而且你要有赚钱的福报，所以，我们在做的当下，又发心，又有常常布施，当然你会有很大的福报，所以，不管你在做什么行业，譬如说你在赚钱，我如果赚一千块，就拿十块出来放生，这样功德也很大，不管你要做什么都没关系，你有发这个愿就好了，发这个愿就好，你在卖米，如果我卖一包米，我就放一只虱目鱼，也可以，有个开素食店的，一个客人来，我就替他放一只虱目鱼，那时候一只才一块，现在六角，但是还是要想别的方法，能够救就尽量救，不管你在做什么。

所以上班族的人不要怕，也能修行的，时时观照自己内心的烦恼，烦恼即菩提，没有烦恼，哪里找菩提？

但有了烦恼并不是把它去掉那就成了槁木死灰。要把烦恼转过来，日常生活就是观照烦恼转烦恼，凡夫心就是圣心，这样日子才会愈过愈充实、生命愈光明。这就是上班族修行受用的方法。

佛门有句话，讲道容易修道难，杂念不除总是闲，世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。生活的禅法就在于心地的观照，治愈心地的狭隘，创建一个温暖、善意的人生观，人生信什么，真正的信仰在于人生的尊重、生命的敬仰。几分和气，几分雅量，几分原谅。

出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统。空有顽真之分，我们眼所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。

拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚。只看图而未曾到过北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。

空就能摆得开，无罣无碍，不空就摆不开，就有罣碍，所说和所作就不一样。所以说“空可空，非真空，色可色，非真色。无名名之父，无色色之母”，色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无罣无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。

古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下的呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。

谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他。他们找喝的找吃的，闹个不休，老修行不动不声。牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种。”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗？”

可见说得一丈，不如行得一尺，说得一尺，不如行得一寸，不被境转真不容易。憨山大师《费闲歌》说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲。世事尘劳常罣碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，是无补于实际的。

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