说到修行，实在需要我们慢慢地用心去体会。我刚出家的时候，总希望天天都不要离开老法师，尤其看到她年龄那么大了，就想一旦离开她一天，就会有很多损失。但后来慢慢发现，老法师告诉了我很多，而真正的修行还得自己去用的。与其说需要别人的培养，更不如说需要别人给自己指导，而依此自己好好来培养自己。

怎样来培养自己呢？

我们每天都要给自己一个检验，当遇到困难的时候，看看我的毅力如何；当和别人交谈的时候，要学会从谈话当中去听能启发自己智慧的言语；而自己给别人讲话的时候，就考虑我所说的要能够利益对方，否则不说；从与人谈话当中，来培养自己的智慧；和别人相处的时候，就要观察自己的心量如何，能不能原谅包容对方，能不能看到对方那些我没有的优点，然后向他学习……总之，自己培养自己是很重要的。

所以，当我们遇到了问题的时候，一定要学会自己来解决，而不是动不动就找师父，找别人帮忙。这样通过自己不断地培养自己，久而久之，你会变得很睿智。因为面临各种各样事情的时候，你都能够检测自己的心，检测自己的行是否正确。

为什么古大德教导我们要以戒为行，因为戒其实是来改变我们的心的，也可以说是来改变我们的生命状态的。所以我们学戒，不是单单地知道应该做是，不应该做是。而是应该做到——不应该做的坚决不做了，应该做的很好地去做。如果只是认为我要学习，这还不是修行，就很吃亏了。

不过认识自己、培养自己一定需要一个过程。希望大家能思维一下怎样来培养自己。比如说，我们出家人一般都是早起，难免有时候会磕睡。当早晨一打板的时候，如果没有警觉力，会因睡重而听不见板声，所以佛让我们念明相。即使身体不好，到时候也要强打精神坐起来，打打坐，或者做点其他的。如果只是随着自己的惰性，觉得我身体不好需要休息，有时候反而会越睡越糟糕。

佛说过这样一首偈：乐睡又贪吃，转侧则长眠，犹如猪无厌，愚者错为人。意思是说，如果一个人只是吃了睡，睡了吃，不想精进办道，这种生活本来是猪的生活，可惜错为人了。

因此，作为一个修道人，一定要自己给自己一番检验，一番培养，也许会有一番醒悟。进步需要我们彼此鼓励，谢谢大家每天在给我力量，给我鼓励。我也把自己的一点经验告诉大家，希望能给大家作个参考。

阿弥陀佛！

【法师简介】如瑞法师，1957年生于太原市，上世纪八十年代初期出家，师从当代高僧隆莲比丘尼、通愿比丘尼。现任中国佛教协会副会长、山西省政协委员、山西省佛教协会副会长、山西省五台山普寿寺住持，五台山尼众佛学院院长。

忏悔，在佛教来说，是有方法的；也唯有讲究方法；依靠着正确的方法来忏悔，才能达成预定的目标。

忏悔除了有改过向善的意义之外，还具有灭罪的功用。但要从忏悔中，达到灭罪的目的，依中国佛教律宗的说法，必须先知道自己犯了什么罪？这个罪必须用什么方法，才可以灭除？这在戒律里都有规定的。所以，要如法的忏悔，罪业才有可能灭除；否则，是徒劳无功的。

《占察善恶业报经》云：

善男子·若未来世诸众生等·欲求度脱生老病死·始学发心·修习禅定·无相智慧者·应当先观宿世所作恶业多少·及以轻重·若恶业多厚者·不得即学禅定智慧·应当先修忏悔之法·

地藏菩萨说，末法的众生要想超脱生老病死，学习戒定慧，修习禅定，或者学空观，应当先用占察轮观一下过去所作恶业是多是重，是轻是少，若恶业很重的人，要学禅定智慧，容易入魔。有一种是坐下来习定，是要你一天在动中能定下来，这种定才是真定。坐下来容易入定。在动中就比较难，一动起来就忘了，定也没有了。要想在动中不动心，对着境界时也不起心动念，就要常观想佛菩萨，使念头注意在一个圣号上，只要你的意识从来不动念，外面什么境界相都不被它转，这就是定。这种定能发出智慧来，世出世间的定有多种，习定的方法也很多，不论你学那种定，一定要把握好自己心念，不被外境所转。怎样能降伏其心呢？就要达到无相，无相智慧就是空慧。又怎样悟无相境界？就是要不住六尘境界。根境俱寂，就达到无生无相。即《金刚经》上佛陀教导我们：『不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。』

由于恶业又多又厚，习定、修慧都不得利，所以地藏菩萨告诉我们应当先修忏悔法，多拜忏，《地藏忏》不是地藏菩萨说的，《大悲忏》也不是观世音菩萨说的，《三昧水忏》同样样不是佛说的，都是祖师编辑的，唯有《占察忏》是地藏菩萨亲自对坚净信菩萨说的。拜占察忏悔法，可使我们在用占察轮时很快相应，速获清净，这时你一修就能成就。

所以者何·此人宿习恶心猛利故·于今现在必多造恶·毁犯重禁·以犯重禁故·若不忏悔令其清净·而修禅定智慧者·则多有障碍·不能克获·或失心错乱·或外邪所恼·或纳受邪法·增长恶见·是故应先修忏悔法·若戒根清净及宿世重罪得微薄者·则离诸障·

为什么先不修定慧？是因为此人宿世的习气很重，恶心相当的猛利，今生又造了很多新业，若修善法会出现许多障缘。如果是出家的比丘、比丘尼，或者是在家的优婆塞、优婆夷，受了戒不持戒，甚至三皈都犯。三皈本身就是戒。皈依佛，永不皈依天魔外道；皈依法，永不皈依外道典籍；皈依僧，永不皈依外道邪众。这就是三皈戒。犯了三皈，就非佛弟子。如果犯了重罪根本戒，不忏悔清净，修禅定智慧是不可能的。不但你修不成，恐怕还要把你摒除僧团之外。

佛经常这样比喻，大海不容死尸，死人漂到海里，海浪一定把他打到岸上去，或者被鱼吃了。佛法如大海，若你不守戒律，不好好的修行，同样会被摒除大海之外，摒除僧团，弃于佛法之外，就不能闻法修行，本来为克服烦恼，反而被外道邪见入侵，丧失你的心志，增长邪知邪见。佛说破戒通过忏侮能救，破见是不可救的。所以我们必须先修忏悔法，忏除犯戒之过，及宿世的重罪，使戒体清净，重罪减轻，无诸魔障。

因此，罪性是虚幻的，没有真实，『罪性本空唯心造』，所以忏罪的时候一定要到达空寂。把一切事物都看成是假的，空的，没有真实可得。罪性也看成是空的，降伏住自己的颠倒妄心。众生与佛就在一念之间，要转变众生心，需发菩提心与佛相应。修普贤十大愿，念地藏菩萨圣号，文殊、普贤、观音，念三宝念念不离三宝圣号，常发诸佛菩萨之愿。我们发愿，念三宝，为度众生；求忏悔，为度众生；想成佛，为度众生；想离苦得乐，为度众生，一切的一切都是为了度众生，心往圣境上想与诸佛菩萨和在一起，这样凡夫心就转变成佛心。如果不这样，那就随着业力跑，我们现在发心出家，很难啊！这是多生种的善根，要常常忏悔，消除业障，使过去的宿业不现前，善根增长。

让我们想象一下：有一座高墙，站在墙的顶端可以看到很远的地方。但是却没有什么工具可以让人爬上墙顶，只有一条从顶端往墙壁两边垂下来得细线。

聪明的人会在细线的一段，邦一条较粗的绳子，然后走到墙的另一边，拉下细线，绳子就会就会被牵引到墙的这一边来。接着再将绳子的末端绑牢固的粗绳，再将粗绳拽到墙对面。当这根粗绳垂到对面墙根，并固定住时，我们可以很轻松地爬上墙了。

一举一动都是仪式

我们的呼吸就像那根细线。不过我们一旦知道如何运用它，它就成为绝佳工具，帮助我们克服那些看起来无望的境况。呼吸是连接身体和心灵的桥梁，能协调身与心，使身心得以合一。呼吸与身心状况是相呼应的，它能统合身心，既能启发身与心两者，又能带来安宁与平和。

我们往往搞错了，以为所谓修行就是说我每天抽一个小时来做早课，或者做晚课就行了，其他时间不是修行的时间。其实你搞错了，任何时间都是你修行的时间，任何地方都是你修行的地点。不是说你在佛堂才可以修行，不是说你诵经、打坐、念佛、拜佛、念咒才叫修行人，你错了。我告诉你，如果你懂得转变你的心，会降伏你的心，你做任何一件事情都是修行，这样就可以很快乐。将修行与生活融为我们的生命，将佛法的智慧运用到我们的日常生活当中，这样你每一个行为，起心动念，一举一动，全部都是佛法。

你喝水就想着：“希望我与一切众生都得到三宝佛法甘露的滋润。”这样你喝一口水都有功德。

你每一天三餐饭前都可以观想供养三宝。这个有什么好处呢？如果你每一餐吃饭之前，你不懂得观想供养三宝，你吃一顿就少一顿。为什么呢？一个人的福报是有限的，你可以吃多少饭，喝多少水，有多长寿命，都是你自己的福报，前世种下的因，今生感得果，所以说你现在吃一餐就减少你的福报。

但是如果你懂得在吃饭之前观想供养三宝，这样不会减少自己的福报，反而会增加福报。为什么呢？首先供养三宝，给三宝先吃，剩下的才是我吃的，所以不会减少我的福报。而且可以增加你的福报，因为你有供养佛、法、僧三宝的功德在。所以其实样样东西都可以修行的。

《华严经》有个《净行品》，《华严经·净行品》上面就讲到141种怎样在日常生活中修行的方法，我建议大家有机会找一本《华严经·净行品》来念诵一遍提醒自己。

你走路、出门都可以修佛法，出门前就可以观想：“愿我与一切众生在菩提大道上面快速精进地前进，永远都不会退转过来。”你看，一念之间你就修到很大的福报。

你走楼梯，自己念《华严经》的偈颂，我们在上楼梯时发愿：“愿我与一切众生都可以步步前进，用佛法提升自己的智慧，在佛法解脱的涅槃山上面快速地升高前进。”如果我们下楼梯呢？“愿一切佛陀下来度众生。”这样你上楼梯、下楼梯都有功德了。所以在一切时间都应该要修行，知道培福报，提升自己的智慧，这样你就是真正地了解佛法。

你以为在佛堂做一个小时的功课才是修行吗？其他不是吗？你错了。应该每天24小时都是修行的地方，都是你修行的时间，这样你每一天都很快乐。

任何人如果贪执自己的身体、故乡、财产、外境，那么此人永远都会流转三界，所以我们一定要断除轮回的命脉。我们现在还是应从道理上观察自私自利的心，通过观察可以破析，原来我执特别强，现在通过修学有了很大的转变，这也是一种修行的象征。我们修行人不要寻求外面看到什么东西，现在大多数的人就是喜欢开天眼显示神通，他们特别执著。但是这并没有很大的意义，最有意义的就是在自己的相续中生起出离心和无我的智慧，这一点非常的重要，因为这是断除轮回命根我执之首当其冲的条件。

博朵瓦仁波切也绘声绘色地比喻道:“死缠牧桩忧水冲，牛鞧呃难湿皮裹，箭矢远射说百遍。”博朵瓦格西的比喻是一个颂词，博朵瓦格西引用过很多比喻，后来他的弟子将这些比喻收集起来汇集为《喻法书宝鬘论》，这些比喻非常殊胜。

如果从心坎深处生起了舍弃贪执今生之念，则无论修习其他任何之法，都不在话下。只须稍下工夫，就能大见成效。反之，如果没有生起舍弃贪执今生之念，即使生起了一些觉受及证相，也会倏然退失。这是屡见不鲜、时常耳闻的事实，并且以理证也是可以成立的。

看破今生的信念如果前所未生，就当励力生起。如果已经生起，就应令其越发增盛，历久弥坚。舍弃今生是修行人唯一的出路。看破今世之心，一切凡夫的相续都极难产生。一旦生起稍许幼苗，都应欣喜非凡、喜出望外。

加哲仁波切云：“心趋于法是最究竟的积资;忆念死期不定是最究竟的机警;弃恶行善是最究竟的聪慧;顶戴众生是最究竟的高位;知足少欲是最究竟的财富;对一切不生贪恋是最究竟的幸福。”我们应当如此思维，舍弃一切贪图此生享乐的念头，如果此念增上，则能对整个轮回断除贪执，此时，也就真正地踏上了解脱之路。如果没有生起此念，则无论如何也不可能迈上解脱正道。只有生起此念才算真正趋入了修行人的行列。

什么叫学佛？学佛就是向佛学习。佛在经上教给我们做的，我们一定认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要听话，不但身不能做，念头都不可以有，这才叫学佛。

学佛要有智慧，智慧从哪里来？在我们现前这个阶段，智慧的来源只有一个办法，听经、念佛。听经不念佛，开智慧很慢；念佛不听经，开智慧也慢；听经跟念佛合起来，开智慧就快了。

学佛，佛告诉你要转识成智。迷的时候转智成识，变成我们现在这个样子；觉悟之后，转识成智，这就恢复我们本来面目，这才叫学佛。

我们学佛的，做佛的学生，做佛的弟子，学佛什么？首先要学佛的存心、要学佛的用心，我们心跟佛不一样，那叫学什么佛？

我们每天做早晚课，每天读经念佛，是不是学佛？不是的，那只是接触佛法一点气分，接触到一点边缘。怎样才叫学佛？学作佛。佛对人真诚，我们要对人真诚；佛对人平等，我们对人要平等；佛对人慈悲，我们对一切众生要慈悲。我们要从这个地方学起，从这个地方做起，这才叫学佛。

我们在讲席里头常常勉励同学，特别是发心学讲经的同学，一定要着重实行，把经教的道理和教诲，变成自己的思想见解与生活行为。你真的落实、真的做到，这才叫学佛。

我们学得跟佛一样，这才叫学佛！如果做不到，只是念经、只是研究讨论，而不能认真去做，这是在搞佛学，不是学佛。学佛，能够帮助你了生死、出三界、证佛道；搞佛学，不能够帮助你转识成智、不能够帮助你了生死，换句话说，六道轮回、三途果报决定免不了。

《曼食慢语》《曼达小馆》作者，知名美食视频博主，美食工作者

《风味人间2》素食爱好者天堂，一颗土豆让你深陷其中