修道需要大福报，看很多出家人，尤其是有成就的，他福报都很大，从相上可以看出来。福报来自哪里?就是奉献，奉献给众生。佛门广大，什么样的人都能来学佛，而且都接受佛的教化。就这一点很不容易。

不管在中国还是印度，在古代都很注重出身等级。你是婆罗门，还是刹帝利，印度人等级深严。中国也一样，福报小的人，要如何受到更好的教育，以及有出路。古代就有科举，大家凭考试，穷人就能受很好教育。现在大家都要读书，读书进入上层社会，其实也是科举的形式。好的单位招人，都要文凭。除了科举，那佛教就是一个很好的平台，佛门平等。不管你是明星，富翁，还是普通百姓，进入佛门，一律平等，要有这个不卑不亢的精神。所以佛法在都市里生活的人来讲，更加重要。因为这样子大家就能一起沟通交流，没有障碍，不管你贫富，还是你是上层的，下层的，都通通平等。

有一次，我去台北分会，晚上六点多，来了一位年约三十出头，穿着简朴、双手粗糙的女子，一看就知道她是位辛苦的劳工。

她双手捧着一包东西，对我说：「师父，这包东西请您收下。」

我莫名地问：「这是什么？」

她就把手中的东西，一层层地解开，从油纸袋、旧报纸……，最后露出一个粉红色的小盒子，盒子打开后，里面放着两条手工并不精致的小小金链子，三个薄薄的婴儿金帽徽。

她说：「这些东西，是父母给我作为将来送给孩子婚嫁的礼物。我在报纸上得知师父发宏愿要在花莲建医院，但是资金还差很远。我想孩子还小，婚嫁还早，几年中不会用到，而师父建院急需经费，虽然东西不多，力量微薄，但我是尽一分心意……。」

随后她又说：「我有两个姊姊很恨我！不管我怎么做，她们都不喜欢我，可能是前生的逆缘吧！假如我捐这些东西真有功德，希望能回向给她们，愿她们身心快乐。」

她真是一位可敬、可佩的女子啊！

学佛修道、出家，这确实要看“命”。你命里面有出家的“命”，出家就会觉得很轻松，不会觉得是在受苦。没有出家的命，甚至没有学佛的命，如果学了佛，出了家，就会觉得是一种痛苦。譬如说，从命理上来讲，命里占了辰、戌、丑、未这四个时辰，出家是最好的。因为这四个时辰里出生的人，在他的本性里就不会感到孤独和寂寞。相反，他觉得孤独和寂寞是享受!而人多、热闹、事情多，他觉得是一种痛苦。就拿我个人来讲，我是上午辰时出生的，这个时辰出生的人，命里孤独。如果我是一个俗家人，命里面就会犯孤;如果我出家了，就不会感到(出家生活)是一种孤独。反而觉得是一种清福、一种享受。如果不是这个时辰出生的，譬如说是子、午、卯、酉，或者是寅、申、巳、亥这八个时辰出生的人，你让他一个人关起门来待在屋子里，他觉得是一种痛苦。而辰、戌、丑、未这四个时辰出生的人，真正自由自在的时候，恰恰是一个人独处的时候!

如果你们懂得这套学问的话，你去看一下学佛的人，几乎百分之九十都是这四个时辰出生的。也并不是说不是这四个时辰出生的人不能出家，寺院里也有许多出家人喜欢串寮，喜欢几个人在一起热热闹闹。他不是这四个时辰出生的，他还是耐不了孤独和寂寞，学佛修道他一个人也难以支持，也必须找个伙伴。要是有几个人在一起，他就不觉得孤独。

你们看有的出家人他不喜欢串寮房、不喜欢和周围的人接触，甚至两个人他都嫌多，就喜欢一个人独处!为什么他不觉得孤独，反而是一种享受呢?为什么有的人一个人独处就觉得恐惧难受?

学佛，一是要耐得了孤独寂寞，二是要有毅力才行。

那个洞里的小沙弥怎么样了?是不是想出来?(象道师：没有，……)他写申请闭关二十年，我还没批他呢!有好几个申请三年，结果都是几个月跑出来。因为闭关实际和他想象的不一样。你没有入门，功夫用不上，待在洞里面、房间里面，整天打妄想。你必须随时能够进入状态，把自己封在一个屋子里，才不会感觉到自己是被封起来了。

至于小官你的情况，你如果认为你以前出家了以后，又脱掉僧装，穿着俗装，你认为有必要重新剃度，十九(六月十九)就给你落发;你要是认为没有必要，可以直接穿僧装。(官：我做“当家”管不了。)你不是干得挺好吗?(官：敲、打、唱、念也不会。)这不要你管，佛事由继广管。(官:自己干不了。)这个寺庙管理，每个人都要轮流一遍!不会也要学着管，实际上我也不会管，我也是硬着头皮在学着管。这几天我天天跑县政府，跟政府打交道，我怎么会呢?不会也要学着会。要做事情，哪里有天生就会的?不都是慢慢学会的?越是不学越不会，做多了、学多了自然就会总结出一套经验。(官：我做了几天了，……)几天不行!顿汉做了一年了。

学佛的人都怕麻烦，我说过：怕麻烦最好不要学佛。如果你不学佛，自己怎么“想”，就让它怎么想;自己怎么做，就让它怎么做。学佛了，你就要知道你所想的、所做的。甚至“想”，不能让它想;做，更不能让它做!内心每一个起心动念都要觉察到。这是多么细心的工作?大家都愿意去做;可是世间上的事比学佛简单多了，大家反而不愿意做。哪里有这个道理?简单的不会做，会去做烦琐的事情!

你把僧装脱掉以后，穿俗家装这几年有什么感受?(官:挺自在!)你的感受是真实的!我也有这个感受。因为我感觉到自己做不到佛门里规定的这些，所以穿这身僧装感觉到很沉重、很难受。如果我穿一身俗装，我怎么想就怎么想，怎么做就怎么做;可我穿着僧装就不能这样想、这样做!而且还要把这身僧装穿好，穿不好就有愧于这身僧装。

你们穿着僧装，是否感觉到走到大街上人家都在看着你?你如果不是穿着僧装，谁会去注意你?穿着这身僧装，走到哪里，人家都把你当师父恭敬、当活佛把你捧起来，真话听不到、真事见不到。我们出家人常说：“恭敬僧宝”，我们作为一个“僧宝”做得到位吗?根本就不到位。

你们是否记得我的一个同学?你们都说他神神经经、疯疯癫癫的，他就是出家几年后，觉得到哪里都接受供养，自己又没修行好。结果他就把僧装脱掉了，穿了五、六年的俗家装了。他感觉到以这种方式锻炼自己来得更快!他穿着僧装，好多人都不跟他计较、让他几分，甚至把他恭维起来。他这种胆量、勇气，我还是很佩服的。这种做法，不是每个人都能够去做的。

每一种选择都需要胆量和勇气!就拿小官来讲，你现在不穿出家衣服，谁把你当师父看?谁会向你鞠躬、谁会向你顶礼?大家根本没把你当作一回事!如果你把僧装一穿，马上又成了“师父”了，大家见了你都会向你合掌、向你鞠躬了。那么事实上你前后是否变了一个人呢?只不过外表有点区别而已。

一个真正学佛的人，要看好自己内在的起心动念。

在座的出家人，是否问过自己：如果我们把出家衣服脱掉，到社会上去做事情，和我们现在穿着这身衣服到社会上做事情，会有什么样的区别呢?我想每个人心里都非常清楚。那个时候才能够看清自己、看清社会。这也是为什么当初释迦牟尼佛让他的弟子穿着“粪扫衣”，出去托钵。

佛当初让这些信众恭敬他身边的“僧宝”，这些僧宝已经是贤圣僧了!而我们现在既非“贤”、也非“圣”，和凡夫根本没有两样。如果说要拿戒律来检点我们自己，哪一条戒律都没有守好!但是造化在造人的时候，生来就是这么怪，眼睛长在自己脸上，偏偏看不见自己而能看见对方。除非你那只无形的眼睛打开以后，才能够看清自己的起心动念、看清自己长得什么样子。什么时候大家修到能够看见自己，这个时候，你不是圣人，也是个贤人了!

他们经常看到俗家的许多男、女老居士，自己省吃简用，买了好多好吃的东西，拿到庙里来供养三宝。我们和他们有什么区别呢?就是因为我们穿了这身衣服，否则的话，他们会这样对待我们吗?如果我们真能做到像佛制定的戒律那样，我们受用他们的东西也就无愧了。问题是我们现在都做不到。对于恭敬我们的人来说，他们同样能够得到福报、能够受用;而对于我们自己来讲，把我们无始以来修的福报都给受用光了!

你们有些出家人也许觉得让小官做“当家”不如法。为什么会不如法?就因为他是个居士?居士管出家人，你们觉得受不了，如果明天我让他换上出家的衣服，那你们就受得了了?当然，大家这样想也很正常。因为你们看不到对方的内心，只能看外表!小官本身出家已经多年了，也在一个庙里管过事情、也闭过关。那么我们仅仅是因为自己是个光脑袋，穿个出家人的衣服，就接受不了他了?无论做什么事情、到任何一个地方，总要合情合理。

像“文革”期间被迫还俗的和尚，在宗教政策恢复以后，有许多人又重新穿上了僧装。这些人里面有好多人又重新剃度、重新受戒;有一部分人没有重新剃度、受戒，而直接穿上僧装。为什么会这样呢?因为有的人脱下僧装以后，就按俗人的方式去生活了，没有按戒律要求，这一部分人在宗教政策恢复以后，他穿上僧装就又第二次受了戒。另外有一部分人他虽然脱下了僧装，但在内心依然按戒律要求自己，这一部分人在宗教政策恢复以后，他又穿起了僧装就没有再去受戒。这两种情况在居士中就曾引起强烈的反响：为什么这个老和尚又重新受戒，那个老和尚就没有重新受戒?这就是因为他们脱下僧装以后，彼此选择了不同的生活。一种完全是俗家的生活，一种是穿着俗家衣服的出家生活!当然这些只能是自己知道。如果小官你认为有必要的话，那么十九就再重新给你剃度。

下边你们有什么问题可以提出来，今天不是新来了几位同修吗?

问：我们能不能见性?

师：太容易了。我可以讲，你们在座的都曾经见过性。不是说前世，就是在这一世。只是见性以后你们没有把握好，没有继续见性，而是见一下子又消失了，所谓的“修行”，是在真正明心见性以后才开始的。在此之前都是为了明心、为了见性，也就是为修行打基础。

问：请问师父，何为见性?

师：你问何为见性，我可以用一句偈子回答你:“眼前月不落，东方日又升”!如果你见到这种境界，又理解这个意思，你就已经见性了;已经见性，你就知道如何继续修道。有好多人在刹那间都出现过这种境界，为什么不能够保持呢?散乱心太重。

问：师父，一个外星人告诉地球人：“地球上所有宗教都是错的!”这句话对吗?

师：释佛在临终时说：你们不要以为我说了许多法，实际上我一个字也没说。如果认为我说了法，你们是在诽谤我!真正的东西我还没有说到。因为真正的东西已经超越了见、闻、觉、知!所能表达出来的，都是有形有相的，它还必须借助于见、闻、觉、知。老子讲：“道可道，非常道。”我讲出来的都不是道，真正的道我还没有讲出来。

禅宗里面讲：“见月通过指，指毕竟不是月，不要把我的指当作月!”所以你刚才说的这句话又对又不对。它只是对某一个层次的人讲是这样。为什么我们把“三藏十二部”当作经、律、论，而开悟的那些祖师、菩萨说这些都是破烂、废纸，没有用，都把它烧掉取暖、引火做饭了?这是针对不同层次的修行人讲的。那么我们作为一个没有开悟的人，若这样看待经典，这样糟蹋经典，我们就会有罪过、有因果!

好多人都想闭关，刚才我说那句话的境界大家都没有达到、都没有出现，闭关干什么呢?当然也可以去体验一下子，可以去静静心。但这些对于你真正修道来讲，都无济于事。你的心态都没有通过外面的接人待物而训练好，还看不见自己的起心动念，那么你通过静坐，又怎么能够看清自己的起心动念呢?你把自己关起来，既没有人惹你，也没有人跟你过不去，又没有人说你不中听的话，所以你不会起念。

如果你到外面做事，遇到这些境界，你有修行的话，就能够随时随地看见自己当下在起什么念头!譬如说顿汉，我让你做那个木牌，说了这么久了，你一直没有做。我跟你说了一个多月了你一直没做;我把你骂了一顿，你心里气鼓鼓的，自己还挺有理。你如果真的是很会做人、很会做事的话，就会问自己，为什么我跟你说了一个多月了，路牌还没有做好，没有竖起来?为什么现在骂你还会心里不舒服呢?为什么那么简单的事情都做不好呢?

问：师父的书上讲灌顶的意义……

师：灌顶，一是满大家的愿，二是你真正想修行，自己的力量不够，通过灌顶以后你内在的本质起了变化，你修行就容易和“道”沟通、和“法” 相应。

有好多人学佛想捡便宜，当然他表达得很好：是想得到某某大师的加持!实际上是想捡便宜，沾光!灌完顶以后，如果自己不修，又有什么用呢?就像拉车上坡的时候，前面的人不用力拉，后面的人用力推没用;如果前面的人拼命拉，后面的人用力推一把就上去了。

好多人对灌顶是好奇，但也知道灌顶是好事，所以接受了无数次的灌顶。他有了这个力量不去修，他这个力量又减弱、消失了!因为他散乱的心没有降伏，尽管灌完顶了，有了加持力了，最终还是被散乱心给干扰了!如果说灌完顶以后，马上接着“行”，不让这个杂念继续增长，那么自己内心灵性的力量就逐渐、逐渐出现，而占了主导地位!

明世师：师父的开示太好了，我很感恩，自己很惭愧，到现在还是个老沙弥。……

师：空有老和尚一辈子都不受戒，为什么呢?他说：“众生得佛戒，方为真佛子!”我们现在得到的戒，都不是开悟的人给我们传的戒，因此戒而无戒。这是空有和尚的理论，但是大家不要学他。他有这个胆量，他已经得道了，他就不会执著形式了。如果他没有得道，他一定超越不了形式，一定会按照形式、规定去做。

他一辈子做沙弥(严格来讲他沙弥都不是，沙弥十戒都未受)，从小剃度出家后跟着一个老和尚修行。最后他悟道了、得道了!所谓的“沙弥”，是受过沙弥十戒方为真正的沙弥;他没有受沙弥戒，连沙弥都称不上。(道基：可他是圣人!)但是在座的都不是圣人，都是凡夫，那么就要按照戒律去做。如果说偶尔你个人内心已经超越了，你是贤人、圣人了，你在团体里面还是要按照团体里的规矩去做。因为团体里面的人素质参差不齐，就必须立一个标准。什么标准呢?清规戒律!实际上戒是戒，规是规。清规是寺院针对此时此地的风俗习惯和发展需要定出来的规矩，戒律则是佛祖亲自制定的。

实际上大家学佛不需要明白那么多，但是有一条必须要抓住：当你自己面对一件事情或者处在一个地方的时候，内心的起心动念要能够觉察到、看到，这才能够谈得上修行!如果你认为自己修行非常好，但是当你面对一个人、一件事的时侯，自己内心的反应觉察不到，那说明你修行连门还没有入!

这句话的意思，不知道大家听懂了没有?譬如当我骂你的时候，你马上和我对着干，或者不对着干，此时此刻你内心的反应，自己能不能觉察到?你若是觉察不到、看不到自己的起心动念，那说明你修行还差得远。如果你能看清自己的起心动念，你跟对方对着干，说明你也能够把握自己的起心动念了!

并不是说修行的人不吵架、不骂人，而是在他吵架、骂人的时候能够看清自己此时的念头，清楚地知道自己是怎么想的、有什么反应。又譬如我们出家人，当信徒向我们顶礼的时候，你心里是什么反应;当信徒不向你顶礼、向你吆三喝四的时候，你心里又是一种什么反应?你如果看不清此时的反应，那说明你离道还很远!不管你心里有什么反应，你必须看得到。

就像十五那天，我正忙得不得了，翁源那个居士买了个财神来叫我给他开光;我心里刚刚产生了一点抱怨，立即觉察到这种抱怨不对，我马上放下手里的事情，还是给他几分钟的时间，给他念念经。为什么会马上这样决定呢?就因为我能看清自己当时的起心动念。觉得这样抱怨不对。如果我看不到自己当时抱怨的念头，有可能会骂他：你没长眼?没看见我忙得不得了，还给你开什么光!当我念头一出现，我马上就转变了念头。

道基：给师父和常住提个意见，师父有时太慈悲。对于想闭关的人，两头(一个是出于好奇，想住几天山洞体验一下;另一个是有境界，能住下去的)可以满他们的愿，至于自以为行的，师父是明眼人，应知其不行，就不该批准他，他自己也难受，大家受累，没意义的护持，也损他的福报!

师：这个问题我以前也回答过。我也有虚荣心，也好面子!有许多人一来就闹着要闭关，我一看他根本就不行。从内心来讲，也不愿他闭关，可是他一定要闭关，他说：你有这个空的地方——闲着的闭关洞，为什么不成全我?我为了证明自己慈悲，就满足了他。他要闭关时万丈雄心要进去;结果闭上十天半个月，雄心万丈砸门冲出来!谁都拦不住。我如果不让他闭关，他会心存抱怨，说是“闭关中心”，结果去了又不让闭关。

今年来的某某师，你看他那么浮躁，连一般常人都不如，还要闭关。出关以后，一点变化都没有!说话那么激动。连最基本的生理上的气都没有沉下去，气还非常浮。这是背后讲人家的坏话，不太好。不过这个话，当着他的面我也讲过。

好多出家人你一说他半个“不”字，他要想尽一切办法和你辩论，而且还要辩赢你，来证明他的“是”!连最基本的好胜心、维护自己面子的虚荣心都没有破除掉，怎么称得起自己是个清净的僧人呢?

连这点胆量都不具备!什么胆量呢?我不能因为你说我“好”我就好;你说我“坏”我就坏;你说我开悟，我就开悟。不能因为你说我什么样就什么样，连这点自信都不具备，还怎么称得上是个出家人，甚至连一个俗人都不够，俗人还有这种胆量!

就像这些学佛的人，每一个都想成佛，都有成佛的胆量，可是没有一个人有下地狱的胆量。你要说这个人:你成不了佛，你要下地狱，他当时嗔恨心就会起来!你有这个胆量成佛，为什么没有这个胆量下地狱呢?成佛的胆量和下地狱的胆量是一模一样的!譬如说你有100斤的力量，你干好事有100斤的力量，你干坏事的力量也有100斤。你有胆量成佛，就应该有胆量下地狱!

事实上你说一个学佛的人会下地狱，他马上嗔恨心就起来。即便是嗔恨心不起来，也要跟你辩论得脸红脖子粗，为什么呢?因为他没这个胆量、没这个胸怀!他以为自己有胆量成佛，既然是有胆量成佛，为什么没胆量下地狱呢?不用说“佛”了，罗汉就有胆量下地狱，何况佛呢?

问：造口业能否下地狱?

师：这些都很难讲，如果一个人的脑子里成天是“地狱、地狱……”临命终时一定成不了佛，很可能到地狱;如果一个人满脑子什么都不记得了，都是“道”，杀、盗、淫什么都不记得了，每天就是“道、道……”临命终一定是和道相应。如果一个人起心动念、开口闭口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”临终时一定是和阿弥陀佛在一起。因为他整个八识心田里只有一个念头——阿弥陀佛!

如果一个人开口闭口：持戒、持戒，这说明他离道还远得很，他只是在“戒”的条文上转来转去。一个人一心修道去了，哪里还有那些条文在脑子里呢?整天心都在道里面，和道相应了，根本没有多余的时间想到这些清规戒律!不过这是针对入了道的圣人讲的，大家听了以后，可别又起误会了。

……

究竟什么情况叫做“开心”?当你开心的时候，你知道自己在开心，它就不开心了;当自己在烦恼的时候，你知道自己在烦恼，它马上就不烦恼了;当你在嗔恨的时候，骂对方的时候，你马上意识到自己有嗔恨心时，嗔恨心立即就没有了。如果你没有意识到自己起了嗔恨心，那么它就一直在起、在蔓延、在增长。

今天变换一个方式，你们大家推选一个人出来讲开示。光听，自己不学着讲，总以为自己懂了，知道了很多;真正让自己讲的时候，才能够觉察到自己懂得很少，很多知识都不懂。如果一个人对修行真的通达的话他不仅会用功，而且也很会讲。他讲出来的理论都是成系统的，不会是颠三倒四、前后不一致的。如果说你讲不出来，说明内在真的没有明白，既然内心真的没有明白，那么你用功肯定没有办法上路!

学佛修道，最关键的也就是那么几句话，而几句话里面最关键的也就是几个字，但是落在自己的言行当中，既很困难，也很简单。当你的心态没转变的时候，就会觉得很困难;心态一转变，再大的困难对你来讲，就不是困难。

就像一个人面对一件事物，当他不愿意接受它时，觉得是一种痛苦;转变一种心态，当愿意接受它的时候，这件事物对他来讲就是变成了一种享受。前后面对的是同一件事物，只是由于两种不同的心态，而致使当事人对这件事物的感受发生了彻底的转变。

就像一个爱喝酒的人，说酒香得不得了，而一个不会喝酒的人就说酒辣得不得了。一旦后者学会了喝酒，他就不觉得酒辣了，也会觉得酒很香。其实这个酒并没有起变化，只是这个人前后起了变化。

我们在日常生活当中，也同样是这个道理：觉得这件事情不对，觉得这个人不好，如果有一天我们的心态转变了，就会觉得这个人也好，这个事也对。这个“人”和“事 ”，从来没有变过，就如同刚才讲那个酒没有改变一样，只是自己的心念有所转变。

又像你们没来这里之前，觉得万行很有修行，修行很高;可是你们来到这个地方十天半个月，甚至更久一点，又觉得万行什么都不是!那么这个期间。是否万行前后变了两个人呢?根本没变。究竟是谁变了呢?就万行本人而言，不仅没有变，甚至一直在努力;可是对于来者讲，看万行不仅没有进步，而且越来越笨了!

为什么会有这么大的区别呢?实际上每个人都渴望进步，也都在进步。但是我们对身边的每个人都期望过高，都是带着自己的知见来看对方，来给对方定性。如果不带着自己的知见看对方，那么对方也就不存在前后不一致。实际上是自己的思想前后不一致，所以看对方也就前后不一致了。

大家来到这里，我看到你们每个人都在进步，但是进步得比较慢。究其原因，一方面是我教导的方法不得力，二是因为每个人原有的成见和观念太深了!很难转变。当我们到一个地方去学习的时候，就应该把自己过去所有的成见，暂时放在一边，不要带着自己的成见来学习。当你学习完了以后，再和你原有的成见作个比较。

我们和人接触的时候，往往对方的一句话，就能够让我们受用终生。问题是我们能否让自己的心态平静下来，聆听对方的意见。

在座的都是接触佛教好多年了，都有自己的一套理论，叫你们讲的时候，你们就要大胆讲。你讲的只是你自己的理论，不能代表佛，也不能代表某一位祖师。也不应该跟祖师一样，跟佛一样!你就是你，并非说你讲的跟某位祖师一样你才是对的。佛与佛之间、祖师与祖师之间也有区别。

自己内在的东西不往外掏，永远没有!只有通过一直不断地往外掏，才能够使自己的内在逐渐逐渐地充满;如果把外面的东西不断往里塞，反而会使里面的失去得更多!

今天晚上我那个湖北老乡，叫什么师呢?没有来吗?我看每次我讲时，他都有对答，像是什么都懂。如果我们对一件事物真的懂，按自己的方法一做，必然就行得通。别人按你的方法去做，也必然行得通。如果说自己认为懂了，做起来又行不通，那说明自己的认识还是错误的!

为什么说方法重要?因为方法就是规则，没有规则，也就没有方法。你只有通过一个规则才能够入道，尤其刚学佛的人，更需要规则。

可是许多学佛的人都是自由散漫惯了，看上去像有许多规矩，实际上什么规矩都没有。都是无拘无束!既然是无拘无束，你怎么能管得住自己内在的起心动念呢?你如果不喜欢别人管，同样你也不会自己管自己。你能够接受别人管，那么你也能自己管得住自己。你做事情喜欢按照规矩去做，那么你学佛修道也同样能按照规矩走进道里面去!

这样讲起来大家可能很难以接受。“学佛就是为了自在、为了超越”!如果你没有经过一段正规地训练、正规地走路，你怎么能够把路走得很好呢?就像学习书法一样，你没有经过一段时间写楷书，没有楷书做功底，你怎么可能会把行书、草书写好呢。你从来没有按规矩正规地训练过自己做人、做事的方式、方法，又怎么可能会很好地做人、做事呢?又怎么超越方法、超越自己呢?“规矩”是各行各业入门的基本功。

刚才我去看了一下在“狮子”肚子里闭关的星雨，他说他最近几天心很稳定。实际上连他自己都不知道，这几天他的心非常浮躁，说话又非常激动。而且站在那里都站不稳，脚一直在动来动去，手也一直动来动去，又摸摸脑袋、摸摸手的。他自己以为自己很稳定。在前一段时间我去看他，他连话都懒得跟我说，那个时候才是真正的内心很安静。可是他自己觉得那个时候不安静!

为什么会有这种情况出现呢。实际上当一个人处在大散乱当中的时候，他感觉到自己很专一、很清净;当一个人真正在专一、在清净的时候，他又会感觉自己很散乱。就像一个人感觉到自己很有能力，修行很高的时候，实际上他既没有能力，修行也不高;相反一个人总以为自己什么都不是，既没能力、修行也很差，实际上他就在道里面，就已经修行很高了!

只有当一个人在真正很安静的时候，才能感受到自己的散乱;当一个人处在散乱当中，他感受不到自己散乱。当一个人很有能力的时候，觉察到某一件事情自己做得不够完善时，才会认识到自己的能力很差。当一个人能力很有限，什么都不会做的时候，他对事物根本看不到，也认识不透，他以为很简单。所以他会以为自己能力很强，修行很高!如果真的对外界能够彻底地认识到，那么也就意味着他对自己的内在已经彻底认识到了。对内在彻底认识到的同时，也就认识到了外在。

我们都是来学佛的，要跟佛比，跟祖师比，跟圣人比;不要跟凡夫比，不要跟你身边的张三、李四比。他不想成佛，也不想成圣人，又不想成贤人;他只想做一个混混的人，只想得过且过。结果你跟他一比，你觉得你自己还算个“东西”，还不错，实际上你什么“东西”都不是!只有你跟佛比的时候，你才能看清自己什么都不是。如果你跟身边的人比，那你真是没出息!

可是我们人往往都不跟伟人、圣人比，总喜欢跟身边的人比。难怪我们很难进步、很难提升自己的素质。因为我们一直是跟身边的人比，从来没有拿圣人的标准来跟我们自己比较。你自己想要什么，难道自己不清楚吗?如果知道自己想要什么，为什么还跟身边的人比呢?

明眼人到处都有，况且我们都生活在群体里，“不怕不识货，就怕货比货 ”，自己是个什么“东西”，身边的人未必能看清你，但是总有人能看清你。人，不怕别人不认识自己，就怕自己做得不到位，没有什么能力和德行值得别人认识我们。

如果别人能做的事，你也能做，那么你和别人有什么区别呢?别人不能做的、做不到的，你能做到，而且能够作好，那才说明你与众不同!伟人、成功人士，就是因为他能够做到常人做不到的事情。他能够接受常人不能够接受的事情!如果我们每一个人把自己往佛的方位靠，以佛的标准要求我们自己，进步就快了。

年轻人啊!一定要严格要求自己，你自己不能严格要求自己，谁又能够对你严格要求呢?父母亲对你严格要求，结果你与父母亲的感情不好、合不来，从家庭里面出来。你还说跟父母亲没有缘!如果师父对你要求严了，你跟师父感情也不合、跟师父也闹意见，说跟师父没有缘!如果师父顺着你来，父母亲顺着你来，你会说跟他们很有缘。一个人不能够接受别人的帮助，不愿听逆耳之言，永远没办法进步，永远走不出自己小市民思想的框框!

不要因为一点小事把自己的人品、人格降了下来。就像是我们通常谈论的一个话题：人们爱财，你占了一点小便宜，你也一样生活;你不占那点小便宜你也一样生活。结果由于你爱占便宜，而被人瞧不起!就算是你占了一点小便宜，你还要想办法掩盖自己、为自己辩护，怕别人发觉。你还生活在恐惧之中!如果你内心亮堂堂的，以真实的面目出现在大家面前，你做人做事会很轻松。你要想超越、洒脱、自在，惟一的办法就是活得真实!你对自己真实了，你就是一个自在的人!

你们有什么问题讲出来吧 !我们一起讨论。

问：请问师父，“反闻闻自性”的法门怎么修?

师：每一个方法都必须反闻闻自性、反见见自性 、反照照自性!如果违背这个规律，要想入道、成道的话，绝无是处!所谓的反闻、反见、反照，实际上就是对自己的起心动念能够看得见，能够觉察到，再进一步能够把握得到。一个人对自己的起心动念如果觉察不到，他绝对不可能把握得到!就像我们在做事情的时候，有了抱怨心，在烦恼时，如果能够觉察到自己有抱怨心、起了烦恼，这就叫做“反见见自性”。如果对自己的起心动念觉察不到，这说明对自己的自性还没有觉察到，也没有见到!

如何闻自性、见自性、把握自性呢?靠的就是“静心”二字。至于如何静心，采用哪一种方法静心，因人而异。有的人通过念佛，有的人通过吵架，有的人通过紧张工作的压力，有的人通过打坐，有的人持咒语，有的人拜佛。所使用的方法不一样，但都能够让你达到专一不二，一心不乱。你只有一心不乱的时候才能够“闻自性、见自性”，把握住自性。所有的方法无非都是首先让大家能够静心。心一静下来才能够专一;专一下去才能够入定、入道、得道 。

就像我讲：看你们的眼神，一个个都那么无助、那么散乱、那么没有方向。那说明你们内心从来没有一件事情装在里面，没有一件事情在你们心里产生过压力。如果一个人感到有压力的话，说明他心里面存放有一件事情。有了一件事情放在心里面，也就意味着他对这件事情很专一，他就生不起妄念，心没有办法散乱。他的表现绝对不会是“茫茫然”，绝对不会是“无助”。

内心无事的人实际上是没有方向，不知道自己在做什么!内心有事，说明他已经把方向定了。你们明天做什么，自己知道吗?正因为你们不知道，所以早晨吃完了饭以后，都在等待。这个时候内心的念头，根本没有向一个方向集中，也没有定在某一件事情上。如果你今天晚上甚至更早之前，你就知道明天要干什么，那么在这一段时间内，你们的力量、你们的心力实际上早已经集中在一个方向了!在你们的眼神里又怎么可能出现彷徨呢?

对于六祖慧能法师来说，般若部的《金刚经》就是最殊胜的法门

对于观世音菩萨来说，反闻闻自性，性成无上道，就是最殊胜的法门

而释迦摩尼佛，本就是古佛再来示现成佛，教导一切末法众生，“念佛是因，成佛是果”

不同的时代、不同的根性、不同的条件，才分出殊胜的所在

能够让你当生成佛的法门就是殊胜的法门，除了念佛哪一门你还能做到呢？

阿弥陀佛

1、看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文 、白话文对照的：四部《阿含经》、《净土诸经》、《金刚经》、《大般涅磐经》、《法华经》、《圆觉经》、《楞伽经》等。

（千万不要以为看了四本五本的佛经，就差不多了解佛法了。另外经过修行，和没有修行的，对佛经的理解是不一样的。所以学习修行佛法，要去多看佛经，要进行修行。佛法两千多年了，佛经浩瀚，不论你修行到什么程度，几乎你们所有的疑问，佛经上都有答案。）

2、看修行的书，明理不求实证，则无意义。目前时代，最好最易成就的，就是净土宗和藏区的大圆满法。大圆满法，天赐众生福泽，能修习，当累世修的机缘，甚难得！修习大圆满法，能即生开悟的。

六祖以后，禅宗已不适合人的根性，能度脱现代人的，最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言：铁鸟（飞机）飞翔时，大圆满法将传遍世界。

推荐修行的两本书：元音老人著《大手印浅释》。丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》。

修习大圆满法，须拜有“仁波切”称谓的大师为师，灌顶修行。有“仁波切”称谓的大师，

不仅仅是开悟，且证量足，能够灌顶加持，并非是普通意义上的活佛摩顶。

青海省果洛洲久治县的德合隆寺 或 四川省甘孜洲白玉县阿宗寺

都是修习大圆满法的好去处。

3、所谓念念修行，就是终生念一佛名，念到一心不乱，从而能往生极乐世界。

（念佛名：一是消业障；二是佛力感应加持）

（当然要持戒、行善、发愿、生菩提心）

（念佛心要恭敬虔诚，从一句至十句，念得清楚，记得清楚，至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。念佛名号，勿用观心念法，当用摄心念法。念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。最能去妄，妄念无处著脚，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，久当自得耳。大势至菩萨谓 都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。——净土宗念佛法门）

（若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。——印光法师）

念：

南无（音：那摩）阿（音：a) 弥陀佛

南无（音：那摩）观世音菩萨

4、而开悟、明心见性，也就是在念念修行中：

前念已灭，后念未起，一念不生，回光返照，了了分明，当下抓住，觉性显前——《大手印浅释》

《金刚密乘大圆满》：有所谓：“内观心性，向内观！”之口诀。

如是不散以自心自观。

此偈诵的意思是说：使能想、能念之心识，向它自己稍微地内转;稍微地内向；轻微地内收，这样便能认识本觉。华智仁波切说由此不能认识的话，便再也没有其他办法可以认识了。当以自心稍许向内轻微地观于它自身的时候，会有一种远离一切散乱分别的赤裸明清，这就是觉性。

现在，贡献大家念佛的法门，也就是习惯所称的净土法门。 　

我们一千多年来，所流传净土宗的念佛法门，到了近代几百年来，大多都是采用“持名念佛”的途径，念“南无阿弥陀佛”的名号，就是持名念佛。“阿弥陀佛”是佛的名号。“南无”是皈依的意思，这是大家都知道的，不须我来饶舌多谈。“南无”两个字，要念成 namo。但念“阿弥陀佛”的名号，有一点须要注意，不可以念成“哦(o)弥陀佛”，要念“阿(a)弥陀佛”。阿(a)是开口音，嘴巴张开，在喉部、胸部发音。这个 “阿(a)”字门，也就是密集的“陀罗尼”——总持法门之一。密乘修法中，具有“阿”字门的观想和念诵法。“阿”字是梵文字母的生发音声，是一切众生的开口音。所有佛经，大都从梵文翻译过来。梵文的真言咒语，有三个根本咒音，也就是普贤如来现身金刚萨埵的根本咒。这三个字是“唵(ong)”“阿(a)” “吽(hong)。简略的说： “唵(ong)”的意义是：永恒常住，不生不灭，不垢不净，不增不减，遍满法界。

“阿(a)”是无量无边，无际无尽，生生不息，开发光明。“吽(hong)是无边威德，无漏果圆，无上成就，迅速成就。 　

如果念成“哦(o)弥陀佛”，就有偏差了。哦(o)的发音是嘴部收缩成为一小圈，单从喉部(生死轮)所发出的声音，是轮回的音，轮回音是下沉的。所以不可以念成“哦(o)弥陀佛”，必须要规规矩矩念出“阿(a)弥陀佛”的清朗音声。一切众生，既有生命，首先发音的一定是“阿(a)”。它是开发的，上扬的，示现生命的生生不息。例如婴儿所发的第一声，以及开始学说话．都是“阿 (a)”的发音。至于“哦(o)”音是沉没的，向下的，甚至可以说是沉堕的音声。即如念唱华严字母的梵音，起腔由“阿(a)”字开端，到“陀“字完结，便是咒音的“声明”内义。

持名念佛的法门，如果只念“阿弥陀佛”四个字也就够了。人在临命终时，气息将绝，这四个字也念不出来时，就系心一缘，“阿……”也就够了．绝对够了! 我说此话，绝对负责任，如果错了，我愿下地狱。但千万记住，系心一缘在“阿弥陀佛”的这个“阿(a)”字。甚至这一声也来不及念，念不出声了，就要断气了，那就不要出声，只要忆念就够了。“阿弥陀佛”这四个字，就是一个大秘密。

“阿”在梵文中的含义，包含了：无量、无边、无际、无限、空、大、清净等等，很多的意思。总之，是一切众生的生发音，是开口音。

“弥”是时间、寿命、无限的延长、延伸、连续绵远．无尽止的延续、伸展。　

“陀”是光明，无限的光明，乖量的光明，无边无际、无尽的光明．大而无外，小而无内。

因为“阿弥陀”这三个字的意思，无法用少数几个中文字表达出来，于是就照梵文名号译音。根据巴利文的发音，或根据后期的梵文发音，对于“阿弥陀”的：“陀”字，就念成“达”的字音。

总之，“阿弥陀”即是无量寿、无量光。这便是一个大秘密。光和寿，代表空间和时间。“阿弥陀”即包括了无量美好的、殊胜的时问与空间。一切物理世界，三千大千世界都有生灭，只有时间、空间——光寿无量，没有生灭。它充满了法界，尽法界、遍虚空，无处没有光。白色白光，红色红光，黄色黄光，蓝色蓝光。黑色的也有光。虽然说：现代的光学常识．把光与色加以界说，白是融射一切光的表色，黑是隐役一切光的表色。其实，黑只是不反射光的相，它同为光之体所含摄。五彩、七彩、多彩的光，只因光波长短的不同，它所显示的表相——光色即有不同。而光是无所不在，无所灭处的。所以说尽虚空，遍法界，无不在佛光普照之中。但虚空无尽，法界无穷。诸佛性光，也无穷尽。

无量寿、无量光的“阿弥陀佛”，他究竟在哪里?我们的身心内外，无所不在，处处都在。那么，那光从哪里来?从跟见的电灯光而言，它是从电能发生的，而电能是从宇宙间的能源而来的。但“能”又从何而来呢?最初最初的能，不是物理的，是心、佛、众生，三无差别的自性光所感发的。所以“阿弥陀佛”无量寿光，即是我们的自性心光。念“南无阿弥陀佛”，自性心光就出现了。并且光与音声都同时遍满。心光通于佛性，佛性自在心光。 　

光有很多层次，有很深奥的内涵，随便介绍出来，在有些学习密宗的人看来，是一项很严重的事。但在我的观念中，密宗与显教本无差别，无所谓密与不密。一切都就公诸世人。“道”是天下的公道，有利于人的，不应该保守什么秘密。如果另有秘密，而不可传，岂非佛法也有藏私吗?既然不能公开，尚须藏密，则此秘密何以值得相信?大公无私的道，不属于我之所有，也不属于任何人所应该秘密拥有的。这就好比空气、阳光，人人都有权分享，应该获得。所以不管显密，只要有益人群的，凡是所知的，都可以付出，一切都布施，一切都供养，不必藏为己有。真的秘密，秘密在每一位自己的身心中。所以云门禅师说：“我有一宝，秘在形山。”

光有子光、母光。凡有相的光明，都是子光。眼前的灯不是物理世界的子光。假如将灯熄了，一片黑暗，黑暗也没有什么可怕的。在电灯光中念佛，灯熄了，就在黑暗中，照念下去。念久了，自性心光发出，与“阿弥陀佛”的无量寿光融接了，在黑暗中也自发现光明照耀，这种境界，不是想像所得。

要知道，我们人类是在白天的日光中才能看见东西的生物。在这个世界中，有比人类更多的众生，在白天日光的强度下，看不见东西的众生，更多的不知其数。如蝙蝠、猫头鹰、虫孚等等，有的反而要在黯淡的光线下才能看得见东西。他们都在黑夜才出来活动，它们有的看见日光，反而受不了，甚至会导致死亡。各各众生的业力不同，感光就不同。所以“阿弥陀佛”也在它们中间放出各各感应不同的光。大家须要懂得这个秘要，才可了知佛的慈悲广大心愿。　

当你念佛，念到光明现前的时候，不要执着它就是胜境。这种光明还是子光，不是母光。到了一念不生，清净圆明，既无所谓光，也无所谓不光，自性心光现前，方可与“阿弥陀佛”的心光相接了。如果你在念佛时，见到有相的光明，便以为是“阿弥陀佛”放出光来接引你了，那就未免太小器了。那你拿四十元买一支手电筒，轻轻用手指一按，就会发出光亮．岂非比念佛打坐要便宜得多!总之，有相光明，还是子光。换言之，它是母光的反映。有些人在静坐中，发现了光，就很高兴，认为自己有功夫，有道行了，这才是傻瓜。岂不闻佛在《金刚经》上说：“凡所有相，皆属虚妄。”所以必须了知，那是子光，不是母光。　

那么这类的有相光明好不好呢?不执着就好，执着了就不好。如果不执着、不着相，那有相的光明，与自性心光便自渐渐融会一体。如果执着了，便落在生灭妄缘中，那就不好了。所以说，持名念佛，如果能体会到佛号无量寿光的涵义，那就更好。再说持名念佛的法门，也即通于普贤如来和观自在菩萨的大光明藏的法门，光寿无量，无所在而无所不在。 　

再说“持名念佛”的三种法门： 　

一“出声念佛”。

念“南(na)无(mo)阿(a)弥(mi)陀(tuo)佛(fo)字字要发音清楚，可以大声念出，但不要只在喉咙嘶叫，心里却在打妄想。要由喉咙以下的胸腔发音。由丹田的气，连接上来发声，一口气念下去，念到气接不上来时，闭上嘴巴，不要用任何特别呼吸的方法，只任其自然，听任鼻子自然呼吸。此时心中没有杂想，片刻之间，非常清净，既不造妄想业，也不动祈求心。这样一口气，一口气的念去，心气合一，心念合一，便得大利。如果念到声光合一，也不必志得意满，此中道理已如前面所说，不必多讲了。

二、微声念佛。

虽然还是一口气，一口气的念，但旁人听不太清楚，只是自己耳根反闻内听，一字一句的清晰念去。

大声念或微声念，都要一字一句，清清楚楚。最好耳根不要分昕外界的听音。在念佛中间，纵有一个杂念，要立即自净其意，要以念佛之念来遮断一切杂念，专心注意在返闻内听上，杂念自然中止不生。念到六根不受外界影响，念念是佛，这样也就是合于观世音菩萨“返闻闻白性”的法门，同时也可进人大势至菩萨“净念相继”的念佛境界。　

如此念去，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、……一直念下去，当然没有不成就的。如是修去，在活着的时候，身体键康，百病消除。一旦临命终时，可以不麻烦自己，也不拖累别人，那便恭喜自在了。

三、瑜伽念佛。

持名念佛是出声念佛，要声气台一。瑜伽念佛，是意念台一，达到如《楞严经》上大势至菩萨念佛圆通章所讲：“净念相继”的境界。这也就是心心念佛的法门。如活在世间，能修到“净念相继”，将来临命终时，往生净土，必然成就。所谓“净念相继”，就是由持名念佛或观想念佛，而到达随时随地，念念在佛念之中。这种瑜伽念佛，最初正如白居易的诗倡所说：“坐也阿弥陀，行也阿弥陀，纵使忙似箭，还是阿弥陀。”随时都念念在阿弥陀佛。平常一般人说，现在是超音速的时代，一切都讲究快，讲究速度。所以许多人都说，我太忙了，工作太紧张了，没有办法念佛。听来好像蛮有道理，但是忙到极点，也不会像射出去的箭，发出去的**那么急速吧。纵然忙到这个地步，身忙心不忙，能够做到还是一念在“阿弥陀佛”上，必定成就无疑。

如此随时随地念下去，渐渐的念也念不起来了。只是一片清明，了无杂念的闲心。也许有人认为这是业重障深，念佛念不起来了，其实并不一定。有的正是到了净念境界。清净现前。这样身心清净，突然断念，既无过去心，也无未来心，现前一念清明，佛也没有，念也不生，清净现前，正是净念。此时保持身心一片，了了常知，任运自在，这样就是净念相继了。然后一旦身心解脱，当然净土现前，绝对不会不成就的。如果在净念中，了了常知，既不昏沉，也不敢乱，顿然定住似的，你就让他多定一会，更好，试看五百罗汉的造相，各个不同，有的正在掏耳垢，有的正在捏脚，他就如此地人定不动了。佛国禅师偈云：“有时且念十方佛，无事闲观一片心。”诸位若能念到如此境界，当然无不成就念佛三昧。我当随喜，我当归向，暂且讲到这里为止，讲太久了，谢谢诸位，同声念佛，回向净土。

茹素是一种爱自己，尊重生命的一种生活方式。与自己自然和谐相处，让身心更加轻简，用单纯的心去选择简单的食物，这是‘素’的本义，无染的白净，以素养心，岁月静好！

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2000一顿的素食，我究竟是吃了些啥！！！！