道在寻常日用中般若心传——佛学讲座第十六课..
道在寻常日用中
般若心传——佛学讲座
第十六课
德在人先，利
在
人后
“
宠利毋居人前，德业毋落人后；受享毋逾分外，修为毋减分中。
”
名利恩宠不需要和其他人争先恐后去争取，道德事业的表现则不应该落于人后；生活享受不适宜超越本分之外，但学问道德的涵养则应该尽自己的努力去研求。
对于荣耀和利益的获得不应该抢于人前，应该先让其他人，然后自己才去领受，这样就不会引起别人的怨恨和猜忌；但对社会国家有利、或增进个人道德学问的事，就不要落于人后了。获得
长上
的恩宠或他人的馈赠，应该反省自己是否应该得到，所得的千万不要超过自己付出的，凡事都要有转弯的余地，这样才能有和谐快乐的人生。
第十七课
退即是进，与即是得
“
处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。
”
做人处世以谦让一步为妙，因为退让一步就是使自己往前进一步的基础；待人接物以宽厚一点为福，因为方便别人就是方便自己的基础。
佛家曾说过
“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”待人处世有两种方式：一种是将其他人压低使自己占优势，一种是与别人互信互让。一般人多数是采取第一种方式，宁可独占鳌头也不愿意与人分享利益，处处以自我为本位。抱持这种观念又怎能与别人互信互让？社会又怎能达于和谐安乐？当然，在钻研学问、造福社会方面，我们应该有不落人后的观念，但是在日常生活方面，无论做任何事都应该以让人一步为贵，待人不宜过于苛刻，太苛刻就会使其他人疏远你了。第十八
课
骄
矜无功，忏悔灭罪
“
盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪过，当不过一个悔字。
”
即使立下盖世功劳，也抵挡不了一个
“矜”字的消磨；即使犯下滔天罪恶，只要能够及时悔悟，也都能够立地成佛。所谓
“一将功成万骨枯”，一个名将立下盖世功勋要牺牲无数士兵才能，能够时常怀有这个念头，就是一个道德高尚的人，所以绝不可以因为一点成就而骄矜自傲，自以为高人一等，有道是
“骄者必败”的道理。而犯下滔天大祸、为天地所不容的人，如果能从心底真诚忏悔、改过自新、洗心革面，所有罪过也能够一笔勾销。如佛经上说“罪性本空由心造”，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭
两俱空，是则名为真忏悔
”，罪业深重的人也有善根，如果能启发其善心，就能令其放下屠刀，立地成佛。最坏的人莫过于一些欺善怕恶、蛮横欺霸之人，这些才是最可悲、最可怜的人。第十九课
完名让人全身远害，归咎于己韬光养德
“
完名美节不宜独任，分些与人可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己可以韬光养德。
”
完美的名誉和节操绝不可自己一人独自承受，应该分一些与其他人共享，这样才能远离祸害，保存生命和名节；令他人感到耻辱的行为和名声不要全部推给别人，自己应该承担几分，这样才能
掩藏
才华、涵养品德。
完美的名声、功业最容易遭受他人嫉妒，因此一个人要懂得明哲保身之道，不宜好事占尽，而招来别人的怨恨，只要将自己的成就利益分出一部分与别人分享，就能保存自己的生命和名节。相反，败德乱行的名人，人人都远而避之，自己的清白固然不愿遭人污损，然而一旦污名降身也不需急着推卸，自己承担一部分罪辱虽然表面上不是太光彩，但只要自己心中光明磊落，其他人对我们的污蔑又有何害处呢？这样反而可以长养我们的德行，令我们韬光养德、进德修业。
第二十课
天道忌盈，卦终未济
“
事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必召外忧。
”
做任何事都要事先留一个余地，不走极端，这样创造天地、发育万物的神就不会嫉嫌了，鬼神也不会加害；如果事事要求称心如意，达到至善至美，功劳一定要达到登峰造极、无人可比，这样即使不会发生内部变乱，也必然会招致外患。
对于任何事，人人都想有个圆满的结果，事情要做到尽善尽美，事业要达到登峰造极，但若不能留几分余地，凡事做尽做绝，就连鬼神都会嫉恨你、加害你。正如朱子所说
“势到八九分即已，如张弓然，过满则折”，古人也说“满招损，谦受益”，任何事到达圆满就容易走下坡，所以做任何事都不宜强求十全十美，做人也不要太骄矜自大，只有虚怀若谷、凡事不做尽做绝的人，才能受人敬重。第二十一课
人能诚心和气，胜于调息观心
“
家庭有个真佛，日用有种真道。人能诚心和气、愉色婉言，使父母兄弟间形骸两释、意气交流，胜于调息观心万倍矣！
”
一家之内有个真正的佛，日常生活当中也存在一个不变的真理原则，就是：人人要坦诚和气、神情愉快、言语温和，这样才能使父母兄弟之间的情感水乳交融、了无隔阂，彼此相互了解、相互影响，这比座前拜佛、修心养性胜过千万倍。
学佛、修道向远处求取，其实是莫大的错误，真理是不需要向远处祈求的，在日常生活中我们就可以悟到真理，因为家庭之中就有一个真佛，日常生活中就存在一个真理，那是什么呢？就是人人相处有一颗坦诚的心，神态愉快，言辞温婉，这样彼此之间自然心气相通，气氛和谐圆融，即等于悟到了佛理。如果只以为打坐参禅、调息观心这些途径才是悟到真道，那无疑是舍本逐末、缘木求鱼了。
第二十二课
动静合宜，道之真体
“
好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有
“
鸢飞鱼跃
”
气象，才是有道的心体。
”
好动的人就像云中的闪电、风中的灯烛，摇摆不定；而好静的人，就像冷却的灰烬、枯槁的树木，死气沉沉。人的心境应该如同在不动的浮云之中而有自在飞翔的雀鸟一样、在静止的水流之中有跳跃的鱼一样的动态，静中有动、动中有静，才是有道德人的心胸。
过于好动的人好像风前摇摆不定的灯火，没有片刻的停止，急躁不定，很难有静下的时间去冷静思考，所以容易导致事物败坏。过于好静的人就像干枯的树木毫无生机，所以对任何事情都漠不关心，无论成败都无动于衷。这两种人其实都过于偏执，而不合乎中庸之道。人生在世唯有动中取静、静中取动，动静合一才不会失其真趣，这才是做人的处世原则。
第二十三课
攻人毋太严，教人毋过高
“
攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人之善毋
过
高，当使其可从。
”
指责批评他人的过失不要过分苛刻，要考虑一下对方是否能接受，教导别人做善事千万不要对其期望过高，使对方做得到才是真的。
处世的艺术是我们必须加以注意的，和朋友交往见到他的过失，我们需要加以劝诫、规劝，但不要过分严格要求使其难堪，应该事先考虑对其说的忠告、责难是否适当，因此，刻意去批评、刁难、呵责都是有欠适当的。至于教导其他人行善，则不可要求过高，必须以估计对方的能力和能否遵守为原则，这样才能因各人的才智使其达于至善，依据各人的性格而予以妥当的启示。凡事先求之于己，然后求之于人，自己无法做到的不要刻意苛求别人达成，别人能力所不及的也不要期望太高，因为
“己所不欲，毋施于人”，你不希望别人苛求你，别人也同样不希望你过分苛求他。第二十四课
净从秽生，明从暗出
“
粪虫至秽，变为蝉而饮露于秋风；腐草无光，化为萤而跃彩于夏月。因知洁常自污出，明每从晦生也。
”
粪便里面的虫子是最脏的，但是变成蝉之后便栖宿于枝头上吸饮秋天洁净的露水而生；腐烂的草木是不会发光的，但是变成萤火虫之后便会在夏日的夜里发出闪烁的光芒。由此可知，洁净的事物往往是从污秽中出，明朗的事物其实是从黑暗中生。
宇宙中的任何存在，从大到小、从贵到贱，以至粪便里的虫和腐草都各有其价值，所谓
“天生万物，各有其生”，暴殄天物、自暴自弃的行为都是最要不得的。洁净的事物时常出于污秽，光彩的事物时常从暗淡中产生，所谓“将相本无种，男儿当自强”，只要我们肯努力，在不断地
求新、求进步中成长，终有飞上枝头的一日。
第二十五课
客气伏而正气伸，妄心杀而真心现
“
矜高倨傲，无非客气；降服得客气下，而后正气伸。情欲意识，尽属妄心；消杀得妄心尽，而后真心现。
”
骄傲、傲慢、自以为了不起，都是一时的血气之勇，能够降伏、克制这股血气，那么光明正大的浩然之气就能在心中滋生、扩展开来；一切的欲念和意识活动其实都是虚妄不实的，如果能将这些妄念消除净尽，那么就能显现出我们善良的本性。
凡事以为卓越的人必然心高气傲，以为只有自己才是天造英明的圣贤伟人，对人总是摆出一副傲慢不恭的态度，即使具有超人的勇气，其实也只是一时的血气之勇，不是真正的大智大勇。如果能以纯真的气去降伏客气，就可以使心灵充塞在浩然正气之中，浩气长存自然能百邪不侵。如果能除去我们心中的情欲意念，自然能显出纯真善良的本性。所以孟子说
“养心莫善于寡欲，
其为人也寡欲
，
虽有不存焉者寡矣
，
其为人也多欲
，
虽有存焉者寡矣。
”
第二十六课
事悟而痴除，性定而动正
“
饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故人常以事后之悔悟，破临事之痴迷，则性定而动无不正。
”
酒足饭饱之后再去想菜肴的味道，就不会感到食物的浓淡甘肥；色欲满足之后再去想淫欲之事，就不会再有男女交会的意念。所以，人如果能常用事后的悔悟来除去临事的愚痴迷茫，那我们的本性就能不受动摇，行为也没有不正当了。
饥饿的时候什么食物都觉得是最可口的，但饱食之后，对食物的味道就不会再去分别，所以浅尝淡酌最能体味出事物个中的滋味，过多过饱就会使人生离。因此无论做什么事都不能过分贪求，过分贪图享乐往往会适得其反，所谓
“乐极生悲”就是这个道理。我们如果要使心意坚定不动摇，就须先除去愚痴和虚妄，唯有这样才能坚定我们的心念，令一切行事不会再有任何怨悔。第二十七课
轩冕客志在林泉，山林士胸怀廊庙
“
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
”
身居高官显爵的时候，应该有隐居山林、淡泊名利的观念；但幽居在山野泉林的时候，就应该有出而治理国事的胸怀。
位居高官、担负国家重任的人，当面临国家兴衰存亡的关头，应该以国事为重，如果有了私心存在，就很容易误入歧途，祸国殃民，所以身负国家重责的人必须要摆脱优越的心理，淡泊名利，
“己立而后立人，己达而后达人”，这样才能使国家政治步入正轨，民生得以安乐富足。而一般平民百姓也应该时时关心国事，遇到重大事变发生时就应该尽一己之力，以求国家社会的和谐安定，所谓“身在林野，心在庙堂”就是这个道理。第二十八课
无过便是功，无怨便是德
“
处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。
”
人生在世，不必刻意去求取功劳奖赏，只要能够不犯过错就是功劳了；施恩惠给其他人，不必要求其他人感激回报，只要不招别人怨恨其实就是回报了。
大丈夫应该有建功立业的精神，但千万不可使我们的理智头昏脑胀，以卑
鄙
的手段做出不可告人的事，以争取自己的荣耀和地位，这样是会招致种种灾祸的。做人必须脚踏实地，努力奋斗，才能成就伟大的事业和功绩。帮助别人其实不在于求取别人的回报，如果帮助别人的目的只是想获得感激回报，就很容易遭到别人的怨恨，所以凡事但求无过，而不可强求功赏，做人但求无怨，而不可求取回报。
第二十九课
作事勿太苦，待人勿太枯
“
忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；澹泊是高风，太枯
则
无以济人利物。
”
尽心尽力做事是一种美德，但过分操劳则违反了本性而令心情无法开朗愉快；恬淡寡欲是一种高尚的节操，但如果表现得太冷淡就不能帮助别人或利于事物的发展。
勤奋专注于自己的事业固然好，但应该知所节制，如果超过了限度而使自己变得忧愁劳苦，就失去了勤奋的意义。对于事物不可有过分的执着，抱持偏见或
过于
热情都不适当，应该以淡泊平凡的态度去处理。但所谓的淡泊并非冷淡、漠不关心之意，而是指不慕名利、不求富贵。对事物如果过分冷淡就会失去人生的意义，所以为人处世应该抱持中庸之道，不偏不倚，这样幸福快乐才会源源而来。
第三十课
原谅失败者之初心，注意成功者之末路
“
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。
”
对于事业衰败、时运不济的人，应该谅解其最初奋发向上的精神；对于事业成功、行事圆满达成的人，应该观察其最后的结局。
在社会上，创立事业是没人一开始就成功的，事实上成功的人少、失败的人多，虽然事业失败了，但其创业的精神是值得嘉勉的，绝对不能因为人的事业失败而予以嘲笑或落井下石。相反，事业成功、春风得意的人，也不要因为一时的成就而得意忘形，所谓
“创业容易守成难”，能够永远持续下来的才是真正的成功。做人也是如此，所谓“声妓晚景从良，一世之烟花无碍；贞妇白头失守
，
半生之清苦俱非
”，事业的成败兴衰，个人的善恶忠奸，只有到最后才能盖棺定论。
第三十一课
富者应多施舍，智者宜不炫耀
“
富贵家宜宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱其行矣！如何能享？聪明人宜敛藏，而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败？
”
富贵人家待人应该宽大仁厚，但反而猜忌苛刻，这样的人虽然身处富贵的环境，其行径其实和贫贱的人一样，怎能享受安乐的生活？聪明的人应该收敛深藏自己的才华，却反而处处夸耀表现自己的才华，这样的人虽然天赋聪明，但和愚昧无知的人相差无多，怎能不遭到失败？
常言道
“待富贵人不难有礼
，
而难有体；待贫贱人，不难有恩
，
而难有礼
”，富贵的人待人多半刻薄冷酷，多疑多忌，虽然身处富贵环境心地却很卑贱贫乏，这样的人哪能享受富贵安乐的人生呢？聪明有才华的人应该含蓄收敛一点，但聪明人往往自恃才华，处处表现自己，而不给其他人有表现的机会，结果就会遭人怨嫉，所以聪明人应该虚怀若谷，明哲保身。
第三十二课
居安思危，处乱思治
“
居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭；守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
”
居于低下的地方然后才知攀登高处的危险，居于阴暗的地方然后才知面向光明时太过显露；保持宁静的心境然后就会知道活动太多就会过于辛劳，修养心性、沉默寡言然后才知言语过多就会显得烦躁不安。
处于高地位的人正是意气风发的时候，自然不会知道自身处境的危险，但站在低下地位的人来看，就会明白身处高处地位的危险和冷清，所以我们应该时时超脱自己的岗位，从另一个角度客观审慎、反省检讨自己，这样对任何事物才能有全盘认识和了解，为人处事才不会偏颇和歪位。
第三十三课
人能放得心下，即可入圣超凡
“
放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
”
如果能将功名富贵之心全然放下，就可以超脱凡俗；如果能不被仁义道德之心羁缚，就能达到圣人的崇高境界。
功成业立、富贵荣显是人人所祈求的，有这种向上进取的心思就要努力奋斗，不断增进自己的知识技能，但一般人就会姑息怠惰，不会去充实自己，而择以投机取巧、不择手段的方式来达成目的，结果使自己成为功名富贵的奴隶，岂不可悲可叹？所以做人要从平凡之处着手，不要好高骛远，牢牢站在功名富贵之上用心，也不要为了博取赞美而刻意行善。随时心存善念，身行善事，眼光放长远一些，这样才能摆脱尘俗杂念，超凡入圣。
