末那识
mò nà shí“末那识”是大乘佛教用语，小乘佛教将其称为意根。“末那识”是八识中之第七识。
“末那”，译为意，意有思量之义。“末那识”与前六识不同，前六识是以外境为对象，而它的作用是思量，即执着于第八识，思量为自我。
何为末那识？
因为这个世界是广大众生，用错了心违背了自性，有妄想执着愚痴的心，这共同造的这个业，这个力量大了，共同的业力成就这个世界，你是中间的一员，你是中间的一份，你来到这个世间得到这无情众生，这是你得到这一份，一饮一啄，莫非前定，你得到这个身体，也是你得到你这个一个，你这个一份,该是多少年的寿命,命运这一生是什么样子的,都是你自己过去用错了心造成的,都有因果,可是这一生呢?你这个眼耳鼻舌身,这接触这外面生老病死,有成住坏空这些,你还把它当成眞的,你就是这样的意识,所以说这眼耳鼻舌身意这一有,好了,还是迷失自性。
怎么迷失自性呢？
你执着嘛，执着这些眞的它就是眞的，第七识末那识出来了，末那识是什么？执着，可是因果又不空，你为后面你去哪里又种下种子了，可是你生生世世都是这样过来,搞六道轮回,无始劫以来都是,可是你又有自性,眞如本性,这个自性里面它有一个能力,它有一种什么能力呢?自性没有分别执着,没有分别执着,你想一想,所以说它就没有障碍,没有障碍,可是你留下的生生世世这个痕迹,用错这个心违背了自性,你想的说的,你做的都是错的,它有痕迹,因果不空,这就是痕迹,可自性呢?又没有分别没有执着,它又没有障碍,所以它都能收藏起来,把你生生世世那些事,你的想法说法做法它都收藏起来了。
那要多大个仓库啊,自性没有分别,多大啊?
说大,大到无量无边,说小,就那一个,众生和佛菩萨的自性一模一样,就那一个，说多很多，你数不尽，说大很大，无量无边，说少嘛，就那一个，这就是佛门之中说的,一即是多,多即是一,八万四千法门觉悟的方法,都是自性里面的能力,自性是一个,一展开八万四千,一即是多,多即是一,所以要明白要懂了,我们凡夫这六种是迷失自性,也就是说你有那个愚痴的心 生出来的地方,可是能迷,因为你有自性,他也能悟,能觉悟,听了佛讲经说法之后,懂了明白了自己的自性是什么,你会借假修眞了,这眼耳鼻舌身意 你能给它转变,能转识成智,因为你有自性,你是有情众生,前面眼耳鼻舌身 你看到的,嗅到的,尝到的,听到的,身体接触到的,你知道了凡所有相,皆是虚妄,明白了你能看破,然后你听了佛讲经说法,你遇到了佛法,遇到了佛经 懂了明白了,你知道,我要借假修眞我要用上,你看你那个意识心就转了。
转成什么了？
转成与自性相应的智慧了，转识成智，要明白这里面的哲理，谁帮助你转的，佛帮助你转的，佛怎么帮助我们转的，佛讲经说法，把宇宙人生的事实眞相给我们讲了，把自性是什么给你说了，你明白了自性里面都是眞的，佛在经中讲的都是眞理，都是事实眞相，那你想转变自己的命运，掌握自己的命运，用上啊，也就是受持，听经明理才是接受，才会接受持，就是用上,持有,你再介绍给那些没遇到佛经 没遇到佛法的,不懂佛经的 你看你做这事跟佛一样,用上了,你用这六种眼耳鼻舌身意,你看与你的根本,眞如本性相应了,所以眼耳鼻舌身意,佛门之中把它叫做六根,可是凡夫呢?胡涂人呢?没有智慧的人呢?佛经没听懂的人呢?他不会用,不会转识成智,不会借假修眞,他这眼耳鼻舌身意,能与自己的根本,眞如本性相应的 它不相应.
它不相应的它是什么呢？
六识,他用的是凡夫那意识心,不平等的那分别心,为什么呢?胡涂嘛,佛经没听懂嘛,没遇到佛法嘛,那他就犯错误了.
他很固执 他执着地把这些都当成眞的 把这些当成眞的是什么呢 这六识生出来什么呢？
就是六尘,尘土的尘,为什么用尘呢?眼睛睁不开了,被尘土迷上了,这打比喻,这是一颗珍珠,外面都是灰尘,你表面看起来是个什么?是个泥蛋蛋 它不是珍珠了,可是它里面是珍珠,我们的根本是宝啊,是自性,比喻是珍珠 被这六尘迷了,那你不迷,你会借假修眞,也就是说,会用这六种能力,能转成眞实的智慧,借假修眞,这叫六觉,实际上听经明理就是为了明白这些,你想想,你很巧妙地,把凡夫那个执着,也就是把假的当成眞的,那个愚痴的心去掉了,不迷了.
在这世间,在这六尘之中,你得到的是清净心,你能修到眞实的功德,为什么？ 你那个心跳出来了,跳出三界外,不在五行中,现在不是还在这三界中吗?现在是果报,你的心已经跳出来了,你在借假修眞嘛,你在用上自性里面的智慧德能,在做和诸佛如来一样相同,利益众生最善的事嘛,眼耳鼻舌身意,实际上意就是你所想的,你的想法,你自己心里清楚,不被那些有生老病死,成住坏空,那些假的虚妄的把你迷惑住了,你转变了,你没有落到意识心里面,转识成智了.
凡夫第七识是末那识,什么是末那识？
末那识就是执着,执着就是把假的当成眞的,那就是无明,那就是愚痴 那就是没有智慧,你不是,命运转了,你这正确的理念,与自性相应的想法 眞实的智慧,你想想,这叫正见之王,你的心王都是正确的,不迷了,这通过听经明理能达到,然后你想想,你会说错话吗?不会,你会做错事吗?不会,因为你那嘴巴它听你想法的指挥,想法是什么?就是知见,你所知道的,你这见解,都与自性相应,与佛经相应,都是正确的,这叫知见正.
那你做的事呢？
不会做错,那不是你也吃饭,穿衣,睡觉吗?这世间的物质,你不是也用 也享用吗?用是用,不享,知道在这世间一切都是苦,哪是享福呢?那为什么要用?不用不行啊? 他这个身体需要,天冷了,零下二十多度,你不穿保暖的衣服能行吗?天热了,零上三十多度,那么热,那你说你再穿个棉衣能行吗? 不吃饭,不喝水能行吗?所以该用都要用,可是用了,你要用得恰到好处.
什么叫恰到好处？
随缘，这是中道，恰到好处就是中道，要用得适得其中，按照大乘佛法来讲，适得其中这个中是指自性，一切围绕着这个自性，围绕着眞如本性，不离开佛经,从世间法来讲,适得其中,随缘会用,这就是说不坏世间法,不离世间法.
怎么说不坏世间法 不离世间法呢？
世间法就像坐个电梯,你本来到五楼去办事,我管它什么五,什么六,什么七,什么八嘛,我按个十八楼,你能到五楼吗,不是你去办事的地方,该按五按五，该按六按六，那你自己的汽车呢，该给它加汽油加汽油，该加汽油的时候你不加汽油，你那个车你加上柴油，你是汽油发动机，你加上柴油它不工作，不坏世间法，世间法要遵守的，这是一种什么呢？它就是分别,你该分别还要分别,饭不熟不要吃,为什么?吃了,你不遵守这个规律了 你肚子要吃坏的,可是不用意识心了,不用凡夫的意识心了,不迷惑颠倒了, 转识成智了,与自性相应了,做的事和佛相同了,你会借假修眞了,这就叫做分别亦非意,这就叫做禅,你的心定在了自性之中,吃饭穿衣用上这世间的一切物质,你围绕一个中心.
什么中心呢？
佛做的事,我吃饱了,穿暖了,我东西该用都用好了,我尽我自己最大的力量,我去做和佛一样相同,利益众生的善事,大做佛事,尽全部的力量,去受持护持弘扬《无量寿经》,就是大做佛事啊,你用上的是《无量寿经》,是所有佛最高的智慧,是阿弥陀佛的无量清净平等觉,所以说它不会错,你决不会犯错误,决不会误导众生,那你修的都是功德,为什么？ 带给众生的利益是眞实的嘛,多保险啊,离开佛经能行吗?那你教给众生念阿弥陀佛，你离开了《无量寿经》，离开了四十八大愿，离开了佛经，你怎么帮助众生，把想的说的做的,转成和阿弥陀佛一样相同,这是最基本的哲理,所以不听经明理能行吗?不在听经明理上多下功夫能行吗,一句话说到底,佛经不懂能行吗?